per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
5
32
21774
بررسی و نقد دیالکتیک تعالی و حلول از دیدگاه مولانا و مایستر اکهارت
A critical study of the transcendence and immanence dialectic from Mowlana's and Meister Eckhart's viewpoints
قاسم کاکایی
gkakaie3@rose.shirazu.ac.ir
1
اشکان بحرانی
gkakaie2@rose.shirazu.ac.ir
2
دانشیار گروه فلسفه، دانشکده ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه شیراز
دانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه، دانشگاه شیراز
در سنّت ادیان ابراهیمی، آثار عارفان را با رویکردهای الهیاتی گوناگون میتوان بررسی کرد. یکی از مهمترین و پررونقترین رویکردهای الهیاتی در الهیات جدید، رویکرد سلبی است. در مقاله حاضر، به یکی از درونمایههای اصلی الهیات سلبی، یعنی رابطه خدا و نفس، و دو رابطه دیالکتیکی ذیل بحث خدا و نفس، یعنی دیالکتیک حلول و تعالی و دیالکتیک عروج و درونبود، در آثار دو عارف بزرگ مسلمان و مسیحی، مولانا و مایستر اکهارت، میپردازیم. رابطه خدا و نفس و به دنبال آن دیالکتیک حلول و تعالی و دیالکتیک عروج و درون بود، ذیل بُعد هستیشناختی الهیات سلبی بررسی شده است.
In Abrahamic religious traditions, mystics' works can be studied through various theological approaches. One of the most important and widespread of these approaches in modern theology is the "apophatic approach". In this paper we will discuss one of the main themes of the apophetic theology i.e. the relationship between God and the soul from the viewpoints of two great Muslim and Christian mystics, Mowlana and Meister Eckhart. In this relationship we will deal with two dialectics from the ontological dimension: the dialectic of transcendence and immanence, and the dialectic of ascendance and interiority.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21774_1eca732bef26a0158c804bffb14c5527.pdf
اکهارت
الهیات سلبی
دیالکتیک حلول و تعالی
دیالکتیک عروج و درون بود.
مولانا
Apophatic theology
Dialectic of ascendance and interiority.
Dialectic of transcendence and immanence
Meister Eckhart
Mowlana
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
29
79
21775
ماهیت دین و تجربه دینی نزد شلایرماخر
The nature of religion and religious experience in Schleiermacher’s view
حسین کلباسی اشتری
hkalbasi@atu.ac.ir
1
دانشیار گروه فلسفه، دانشکده ادبیات، دانشگاه علامه طباطبایی
در میان متألهان دینی، شلایرماخر نه از منظر مابعدالطبیعه یا فلسفه اخلاق، بلکه از منظر احساس و شهود دینی ـ واژگان مورد علاقه خود اوـ به تبیین و تفسیر ماهیت دین و تجربه دینی میپردازد. وجه تمایز و حتی ویژگی ابداعی تفسیر او آن است که نه همانند متفکران معاصرش، دین را به یکی از مقولات اخلاق، علم، مابعدالطبیعه و هنر فروکاهد، بلکه کوشش وی آن است که ضمن اثبات استقلال دین، عدم تعارض آنرا با دیگر ساحتهای دانش بشر نیز نشان دهد. چگونگی خوانش متون مقدس و اصول و مبانی هرمنوتیک دینی نیز وجه دیگری از تأملات شلایرماخر در دوره جدید و معاصر به شمار میرود؛ البته تأثیر آرا و روش وی در این زمینه بر فیلسوفان دین معاصر نیز نباید از نظر دور بماند. در این مقاله ابتدا به تقریر دیدگاه وی درباب تمایز و استقلال دین از علم، اخلاق، مابعدالطبیعه و هنر پرداخته و سپس با توجه به مفاهیم کلیدی وی در ساحت تجربه دینی، به تبیین آرای وی در قلمرو شهود حقیقت دین خواهیم پرداخت.
Among the theologians of the 18th century and the period known as Enlightenment in Europe, particularly in Germany, Schleiermacher explains religion and religious emporience not in terms of metaphysics or ethics but from the viewpoint of religious intuition. His defining characteristic is that unlike his contemporaries, he does not reduce religion to ethics, science, metaphysics or art. Having established the independency of religion, his attempt is to show that there is no conflict between religion and other arenas of knowledge. The way to interpret scriptures and the principals of religious hermeneutics is another component of Schleiermacher’s thought. In this regard, the bearing his thought and method have had on the contemporaneous philosophers of religion should not be neglected. The present paper initially puts forward schleiermacher’s views on the distinction between religion on the one hand and science, ethics, metaphysics and art on the other hand, elaborating on the indeperdence of religion; and then it explins his ideas as regards the intuition of the reality of religion in the light of his key concepts associated with religious experience.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21775_5e25ef29594d2c8a20a37760aefaa894.pdf
اتکای به نامتناهی
احساس
تجربه دینی
شهود
مناسک مذهبی.
Dependence on infinity
Feeling
intuition
Religious experience
Religious rituals.
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
53
68
21776
رویکردهای نوین در این همانی شخصی (مسأله شبیهسازی و نظریههای خلق مجدد و بقای ماده اصلی)
Modern approaches in personal identity (the problem of cloning and replica theory and survival of essential material)
سید محمدعلی دیباجی
dibaji2@ut.ac.ir
1
محمد جواد دانیالی
mjdanial@gmail.com
2
استادیار گروه فلسفه، دانشکده فقه و فلسفه، پردیس قم، دانشگاه تهران
دانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه دین دانشگاه تهران
این همانی شخص دنیوی و اخروی دستاویزی برای رد امکان معاد قرار گرفته است. این مشکل در رویکردهای مختلف نفس شناسی مورد توجه است؛ بَدِم با طرح اشکالاتی از جمله "شبیه سازی" ادعا کرده، حتی در دوگانه انگاری، مسئله این همانی حل ناشدنی است. در یگانه انگاری– که رویکرد برخی متکلمان مسلمان و مسیحی و اکثر فلاسفه دین غربی است– این مشکل جدی تر است. این مقاله با رد اشتباه بَدم، نشان می دهد در فرض دوگانه انگاری هیچ مشکلی در این همانی نفس نخواهد بود، در فرض یگانه انگاری یا برای اثبات این همانی بدن دنیوی و اخروی نیز هر چند دو راه حل "خلق مجدد" و "بقای ماده اصلی" توسط متفکرین غربی عرضه شده است، اما نظر متفکرین اسلامی که بر گرفته از روایات معصومین است، تبیین کامل تری هم از این همانی نفس و هم این همانی بدن دنیوی و اخروی ارائه می کند.
Personal identity is a problem in the possibility of Resurrection. What criterion is there that we can say a resurrected man is the same as the expired one? What is the answer in dualism, and what is in physicalism? Does this question cause to deny possibility of Resurrection? Some philosopher claim that we have no criterion for identity between these two. And then, they conclude that after life is impossible. In dualism the problem isn’t personal identity, but bodily identity. In physicalism, Personal identity is the same as bodily identity. Then bodily identity is important both in dualism and physicalism. According to Islamic apologies and narrative, core body is preserved and in time of resurrection this basic, substance and essential material of body will be reestablished. This view resolves all of the difficulties in the possibility of Resurrection and personal identity.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21776_9307b13c939fb3387250b320cab3844e.pdf
این همانی
بدن
بقای ماده اصلی
خلق مجدد.
معاد
body
Identity
Replica theory
Resurrection
Survival of the essential material
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
71
96
21777
گوهر دین و دینداری از منظر عرفان اسلامی (باتأکید بر رابطه آن با مراتب هستی)
The kernel of religion and religiousness from Islamic mysticism’s viewpoint
محمد مهدی گرجیان
goorjian@yahoo.com
1
زهرا شریف
zahra.sharif771@yahoo.com
2
استادیار گروه فلسفه، دانشکده فلسفه و کلام اسلامی، دانشگاه باقرالعلوم(ع)
دانشجوی دکتری اخلاق اسلامی، دانشگاه باقرالعلوم(ع)
«گوهر دین و دینداری» مسألهای فلسفی- کلامی است که بستر آن مغرب و زمان رویش آن رنسانس میباشد. دو نظریه «تجربه دینی» و «حکمت خالده» از دیدگاههای مطرح در این زمینهاند. در نگرش اول گوهر دین، تجربهای است که سبب میشود، فاعل آن تجربه، دیندار تلقی گردد و صدف مجموعه عقاید خواهد بود که با وصول به گوهر از آن استغناء حاصل میشود و در نظریه دوم دینْ دارای دو ساحت ظاهری و باطنی است و سطح باطنی آن توحیدی است که به صورت حکمت خالده در درون انسان تجلی نموده و صدف نیز سنتهایی هستند که رهنمون به سوی گوهرند. در عرفان اسلامی، دین حقیقتی واحد است که دارای تجلیات سهگانه ظاهری، باطنی و بطن الباطنی میباشد؛ لایه باطنی وحدت شخصیه و گوهر دین است و جلوههای ظاهری، اگر چه به عنوان صدف مطرح میشوند، اما رقیقه همان حقیقت باطنی است، پس هیچگاه قابل زوال نخواهند بود. دینداری نیز حقیقتی سه لایه است که گوهر آن، شهود حق الیقینیِ توحید عرفانی است؛ بنابراین گوهر دین ودینداری بایکدیگر متناظرند.
The kernel of religion and religiousness« is a philosophical and theological issue that emerged in the west during Renaissance. Two theories of “religious experience” and “philosophia perennis” are very important in this realm. The kernel of Religion, on the basis of the former, is an experience that causes the owner of it to be considered as a religious man, and the husk of religion consist of a set of doctrines or beliefs which is not needed when the kernel is reached. Religion, according to the latter, consist of two realms: exoteric and esoteric. The esoteric domain of it is the Unity that manifests within the human in the form of philosophia perennis; and the husk, according to this theory, is a set of traditional doctrines that lead the human beings to the kernel. In the Islamic Mysticism, religion is a unique truth that is of three manifestations: exoteric, esoteric, and the most esoteric. The esoteric domain of religion, according to the Islamic Mysticism, is the Oneness of Being and the kernel of religion and the exoteric manifestations, although considered as the husk, are the tenuity of the esoteric truth, ergo never are receptacle of evanescence.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21777_c33f0d69d999f212194ea9e65e6ab717.pdf
حقیقت
شریعت
طریقت
وحدت شخصیه.
ولایت
Divine law
Islamic jurisprudential guardianship
Oneness of being.
Religious path
truth
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
99
131
21778
مطالعه تطبیقی شروح نهج البلاغه در برهان فسخ عزایم
A Comprative study of faskh azaem in the commentaries of Nahj-al-Balaghah
محمد جواد فلاح
fallah7902@yahoo.com
1
احد فرامرز قراملکی
fallah790@yahoo.com
2
دانشجوی دکتری معارف اسلامی، دانشکده الهیات، دانشگاه تهران
استاد گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات، دانشگاه تهران
گزارش تجربهگونه امیرمؤمنان علی(ع) از شناخت خدا به سست شدن عزیمتها وگشوده شدن بستهها راهی نو در خداشناسی است. مواجهه شارحان نهجالبلاغه با این روایت، مسأله تحقیق حاضر است. بررسی تطبیقی شروح نهجالبلاغه مواضع اختلافی و اشتراکی آنان در فهم کلام امام علی(ع) را توصیف و تبیین میکند. آنان با سه رهیافت دروندینی، فلسفی و کلامی به تقریر و تحلیل شناخت خداوند به فسخ عزایم پرداختهاند. تفسیر روایت به شناخت از طریق معرفت نفس، حاصل رهیافت دروندینی است که بر اساس آن، تجربه حضور تدبیر الهی در خویشتن به دست میآید.این رهیافت مبتنی بر برخی از آیات قرآن وروایات معصومین (ع) است که عدهای از شارحان بدان استناد جستهاند. رهیافت فلسفی مفاد روایت را به برهان وجوب و امکان تحویل میدهد و رویکرد کلامی، آن را به برهان حدوث برمیگرداند. شارحان نهجالبلاغه در بیان مدلول طریق فسخ عزایم نیز اختلاف دارند. اثبات صانع، اثبات تدبیرالهی، قدرت الهی و یکتایی خداوند، نتیجه این طریق دانسته شده است.
Experiment-based report of Imam Ali (peace upon him) to be knowing God lead to revoke the out goings and opening the shuttings is a new way in theology. Encountering the commentators of Nahj-al-Balaghah with this narration is the current / present research’s matter. They define and comprise their Common and different status in understanding Imam Ali’s (peace be upon him) speeches. They analize theology with 3 approaches of inter religion, philosophy, and speech. Interpretation cognition is from knowing him/her self and due to inter-religion approach and is according to God’s presence in him/her self. This approach is based on some Quranic verses and narrative that some descriptioners credit it. It deliver the narratives to incumbency and possibility logic. It give back it’s speech to logic. Nahjo-al-Balaghah Commentators have dispute in revoke of out goings. The proof of creator, divine rede, God power, and God oneness is due to this.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21778_bec78bd6aaa180b9e3ebc11eab2686a2.pdf
برهان حدوث
برهان وجوب و امکان
تدبیر و قدرت الهی.
شروح نهجالبلاغه
فسخ عزایم
Cognition and divine power.
Creation logic
Faskh Azaem
Incumbency and possibility logic
Nahj-al-Balaghah definition
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
119
151
21779
نقد و بررسی دیدگاه ولفسن درباره فلسفه قرون وسطی (رابطه دین و فلسفه)
A critical study of Wolfson’s viewpoint on the philosophy of middle ages (The relationship between religion and philosophy)
رضا گندمی
gandomi@qc.ut.ac.ir
1
استادیار گروه فلسفه، دانشکده فقه و فلسفه، پردیس قم، دانشگاه تهران
مورّخان تاریخ فلسفه، یا اصولا دوره قرون وسطا را جدی نگرفتهاند و بسیار گذرا از کنار آن گذشتهاند و یا آن را با فلسفه مسیحی معادل گرفته و هیچ جایی برای فلسفه یهودی و اسلامی قایل نشدهاند. در مقابل هری استرین ولفسن، مورخ صاحب نام آمریکایی، بیآنکه سهم مسیحیت را در شکلگیری و شکوفایی فلسفه قرون وسطا نادیده بگیرد، نگاه متفاوتی به این دوره از تاریخ فلسفه دارد. او در تقسیم دورههای تاریخ فلسفه معیار کاملا متفاوتی ارایه کرده است، در نتیجه، آغاز و فرجامی متفاوت ازآنچه اکنون متداول است، برای این دوره از تاریخ فلسفه قایل شده است. این دوره از سده اول میلادی، یعنی از زمان فیلون اسکندرانی آغاز و تا زمان اسپینوزا که وحیانی بودن کتاب مقدس را زیر سؤال برد، ادامه یافت. دیدگاه فوق در ابتدا اغراق آمیز به نظر میآید و از جهات چندی قابل خدشه است و با به کار بستن روش فرضی ـ استنتاجی که از دانشمندانی نظیر لینایوس و داروین ابهام گرفته شده، متون فلسفی و کلامی را مورد پژوهش قرار میدهیم.
The historians of philosophy do not take serious consideration into the period of middle ages or equval it to christian philosophy and there is no room for jewish or Islamic philosophies in their view. On the other hand, Wolfson, as an Amarican historian, has a different opinon about this period of philosophy He presents a different criterion for dividing the history of philosophy.on account of whether there is acquaintance with the Bible or not. Wolfson by applying his own method, having been inspired by Linaus and Darvin,have studied philosophical and theological works.Conseqently,he encounter with a period different from ancient Greece that thinkers beside works of Greece philosophers refer to the bible as a valid source and carry out on the basis of that fundemental corrections in philosophy. Wolfson call this period religious philosophy.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21779_e3e3411defe48d0c2cf70f4108cf76ce.pdf
روش فرضی استنتاجی
فلسفه دینی
قرون وسطی
قرون وسطی.
deductive method
Method hypothetic
Middle ages
Religious philosophy
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
135
146
21780
نگاهی دیگر به مفهوم علت غایی از منظر بوعلی و ملاصدرا با توجه به افعال اختیاری
A New look at the concept of the ultimate cause as viewed by Aviccena and Mulla Sadra in terms of volitional acts
حسین معصوم
16443449
1
استادیار گروه فلسفه، دانشکده فقه و فلسفه، پردیس قم، دانشگاه تهران
از مباحث مهمی که در بخش علیت مطرح است، مسألة علت غایی است. «غایت» در فلسفه به دو معنای مختلف استعمال میشود: یکی به معنای «ما الیه الحرکة» و دیگری به معنای «ما لاجله الفعل».
در این مقاله علاوه بر معانی غایت، دیدگاههای مختلفی در باب چیستی غایت و نیز مناط و ملاک احتیاج به علت غایی مورد بحث و بررسی قرار میگیرد.
در اینکه فعل اختیاری دارای علت غایی است، بین فلاسفه اختلافی نیست، بلکه منشأ اختلاف آنان سؤالات سهگانه ذیل است: آیا بعضی از افعال اختیاری مانند افعال گزاف و عبث دارای علت غایی است؟ آیا افغال طبیعی دارای علت غایی است؟ و آیا افعال خداوند دارای علت غایی است؟
One of the most important issues concerned with causation is that of ultimate cause. The ultimate in philosophy is used in two senses; one means: “Something to which movement is directed”; the other means: “Something for which movement takes place.” There are three theories with regand to “What is ultimate cause?” 1. The external existence of the ultimate of act; 2. The conception of the ultimate and the outcome of act; 3. Eagerness for the ultimate and the outcome of act. One can point out: What needs the ultimate cause? Triple question: Are some volitional acts like those regarded as absurd as well as natural and divine acts based on the altimate cause?
https://jpht.ut.ac.ir/article_21780_403fbe6b8ef5503cef63266fc682e486.pdf
اَفعال اختیاری
اَفعال الهی.
اَفعال طبیعی
حکمت
علت غایی
Cause
Divine acts.
Natural acts
Volitional acts
wisdom
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2009-11-22
6
3
149
173
21781
فلسفه حج از نگاه علم مدیریت
Hajj from the standpoint of the science of management
علینقی امیری
anamiri@ut.ac.ir
1
استادیار گروه مدیریت، دانشکده مدیریت، پردیس قم، دانشگاه تهران
یکی از بخشهای مهم معارف اسلامی، «عبادات» است و «مدیریت عبادات» خود میتواند بخشی از مدیریت اسلامی را تبیین نماید؛ چرا که عبادات هم مانند هر عمل دیگر انسان، نیاز به اداره و مدیریت دارد. متاسفانه، از این زاویه کمتر به عبادات نگریسته شده است. عبادات در راستای کمال و رشد انسان و بستر تقرب، به عنوان هدف نهایی انسان مسلمان است. تقرب یعنی نزدیکی به خدا و نزدیکی به خدا مستلزم تغییر و توسعه وجودی انسان است و توسعه ظرفیت وجودی انسان، از راه عبادت میسّر است. بنابراین، توجه به عبادت و مدیریت آن، در واقع مدیریت کمال و رشد انسان است و این امر به خصوص در رابطه با عباداتی که جنبه تعقلی آنها قویتر است، از ضرورت بیشتری برخوردار است.
One of the main important segments of Islamic knowledge is "worship" and "worships management" can clarify a part of Islamic management, since worships like any other acts of human need management and administration. Unfortunately, worships have been less looked from this perspective. As an ultimate target of a Muslim, worships are in the way of human evolution and his/her approach to God. Approach means closeness to God which needs human transformation and development. It is possible to develop humn capacity by worship. Thus, respecting to worship and its management is, in deed, human growth and evolution management. It is particularly more necessary for those worships whose rational aspects are stronger.
https://jpht.ut.ac.ir/article_21781_e6c114d5cb2e8cf452e47f146234d06b.pdf
تعقل.
تقرب
حج
عبادت
مدیریت
Approach
Hajj
management
Rationality.
worship