per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
189
211
10.22059/jpht.2020.279463.1005653
75594
Research Paper
اعجاز معنایی قرآن کریم با تاکید بر سورۀ بقره
The Semantic Miraculousness of the Qur’ān with an Emphasis on the Cow Chapter
علی رضا محمدرضایی
amredhaei@ut.ac.ir
1
اکرم مرادمند
moradmand@ut.ac.ir
2
دانشیار گروه زیان و ادبیات عربی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایران
دانشآموختۀ کارشتاسی ارشد گروه زیان و ادبیات عربی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایران
بررسی اعجاز معنایی قرآن کریم به بررسی یک زنجیره از حروف و حرکات تا ترکیبها نیاز دارد. معناشناسی، کلام را مجموعهای منسجم و بههمپیوسته از معنا میداند که برای شناخت و درک صحیح این معانی، باید متن را تقطیع کرد و قطعات برش دادهشده را که از نظر معنایی تحلیل و بررسی شدهاند، در کنار هم قرار داد. در پژوهش حاضر در صدد بودهایم که به شیوۀ توصیفی تحلیلی به بررسی ارزشهای ترکیبی و بُعد تعبیری ترکیبهای اضافی سورۀ بقره بپردازیم. بر اساس روابط همنشینی، تناسب این ترکیبها با سیاق آیه و بافت سوره بررسی میشوند. نتایج تحقیق نشان میدهد که ترکیبهای اضافی موجود در سورۀ بقره، مستقیم در راستای القای معانی آیات به مخاطبان قرار گرفتهاند، بهگونهای که هر ترکیب چه در حروف و چه در نوع واژگان آن، در تطابق کامل با معنای آیه قرار دارند و علاوه بر آن در برخی موارد، ترکیبهای یادشده سبب ایجاد معانی ثانویه در آیات شدهاند که صورتهای مجازی، کنایی و استعاری یا واژههای خاص که دارای معانی مختلف هستند، چنین نقشی را ایفا میکنند.
The examination of the semantic miraculousness of the noble Qur’ān needs the investigation of a chain of letters, diacritics, and combinations. Semantics considers discourse as a coherent and cohesive set of meanings. In order to accurately know and understand these meanings, it is necessary to break down the text and then juxtapose the separate sections that have been semantically analyzed. The study at hand aims at examining the combined values and the interpretive dimension of the genitive cases of the Cow chapter. According to association relations, the congruence of these cases with the verse context and the chapter context is examined. The findings of the study show that the genitive cases in the Cow chapter are directly used to give the meanings of the verses to the audience, in a way that any case – either in the letters or in the words – is in the complete coordination with the verse meaning. Moreover, in some cases, the aforementioned genitive cases create secondary meanings in the verses. In suchlike situations, the figurative, ironical, and metaphorical forms or certain words with multiple meanings provide the foregoing contribution.
https://jpht.ut.ac.ir/article_75594_64569f6b0f75894664ce05235583a69b.pdf
ترکیبهای اضافی
روابط همنشینی و جانشینی
سطوح سبکشناسی
مکملهای شناختی
Genitive case
association
Substitution
Cognitive complements
Stylistic Levels
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
213
234
10.22059/jpht.2020.285055.1005680
74565
Research Paper
انکار معقولیت باور به وجود خدا و راهحل متفاوت معرفتشناسی فضیلتمحور
The Rejection of the Belief in the Existence of God and the Different Solution Offered by Virtue-based Epistemology
سعیده فخار نوغانی
fakharsa8@gmail.com
1
استادیار، گروه فلسفه و کلام اسلامی، جامعه المصطفی، مشهد، ایران
معقولیت باور به وجود خدا مهمترین مسئلۀ معرفتشناسی دینی است. معرفتشناسی فضیلتمحور در تقریر خانم زاگزبسکی ضمن نقد نگاه برونگرایانه و فردگرایانۀ معرفتشناسی اصلاحشده، بر اختیاری بودن باور و تأثیرپذیری آن از اجتماع تأکید میکند. در این دیدگاه حجیت باور دینی بر مبنای فضیلت «اعتماد معرفتی» به خود و به دیگر افراد جامعۀ معرفتی تبیین میشود. در نتیجه باور مؤمنان به وجود خداوند در زمانها و مکانهای مختلف، میتواند مبنای حجیت باور من به وجود خدا باشد. این مسئله در استدلالی که برتری جهانشمولی معرفتی را بر خودمختاری معرفتی و خودرأیی معرفتی نشان داده، تبیین شده است..
The intelligibility of the belief in the existence of God is the most important issue in religious epistemology. Zagzebski’s conception of virtue-based epistemology both criticizes the externalist and individualist viewpoints of reformed epistemology and emphasizes the voluntariness of the belief and its influence by the community. In this stance, the authoritativeness of the religious belief is explained based on the virtue of “epistemic trust” on oneself and other members of the epistemic community. Therefore, the believers’ belief in the existence of God at different times and places can be the basis of the authoritativeness of one’s belief in the existence of God. This issue has been explained via an argumentation that indicates the superiority of epistemic universality over epistemic self-determinism and epistemic self-centrism.
https://jpht.ut.ac.ir/article_74565_2a57b22b1e08dbb0d6f4a83098e05374.pdf
اعتماد معرفتی
حجیت باور دینی
زاگزبسکی
معرفتشناسی فضیلتمحور
Virtue-based Epistemology
Epistemic Trust
Authoritativeness of religious beliefs
Zagzebski
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
235
258
10.22059/jpht.2019.288307.1005693
74044
Research Paper
تبیین و تحلیلی انتقادی بر رابطۀ «مرگاندیشی» با «معنای زندگی» در فلسفۀ کرکگور
A Critical Explanation of the Relationship between Thinking about Death and the Meaning of Life in Kierkegaard’s Philosophy
غلامحسین خدری
g.khadri@gmail.com
1
دانشیار گروه فلسفه، دانشگاه پیام نور، تهران، ایران
کرکگور از پایهگذاران مکتب اگزیستاسیالیسم و از جملۀ کسانی است که از سویی با رویکردی انتقادآمیز به مبادی مسیحیت موجود و از سوی دیگر، با نقدی بنیادین بر روش عقلانی در حوزۀ «دین»، مشتاقانه در پی یافتن معنای شورمندانهای برای زندگی است. از منظر وی زندگی معنادار سخت پیچیده در زندگی دینی و بهعبارتی حیات و ممات انسان در سپهر ایمانی است و دقیقاً در همین راستا بوده که وی جستوجوگری واقعی برای به چنگ آوردن بنمایۀ اصیل و معناداری برای حشر و نشر در حیاتی نو و بالنهایه کسب ایمان شورمندانه به خداست. او با تأملی مؤمنانه و با غور در اندیشهای عمیق معطوف به «مرگ» در سه ساحت استحسانی، اخلاقی و دینی دست یازیده تا سرانجام در یک سیر دیالکتیکی استعلایی به سپهر ایمان دینی برسد که در آن سپهر، فرد فقط در ارتباط با امر مطلق و به تعبیر خودش «یکه در برابر یکه» به سر برده و در بالاترین کمال معناداری زندگی که همانا مرحلۀ زندگی اصیل یا اگزیستانسیالیستی است، در ساحل امن ایمان متعبدانه بسان قهرمان تراژیکش حضرت ابراهیم(ع) آرام گیرد. مقصود این خامه ضمن تبیین و تحلیلی انتقادی بر اندیشۀ فیلسوف متأله دانمارکی در نسبتسنجی میان دو جوهرۀ مذکور، در این نکته بنیادین است که «مرگاندیشی» بشر، تنها رهاوردش میتواند صرفاً امکان و ظرفیتی برای وصولش به ساحت دینی باشد و در حقیقت دستیابی و چنگ زدن به ارزشها و فطرت الهی (که به ودیعه در ماهیت انسان به امانت نهاده شده) است که میتواند بنمایههای اصیلی را برای کرکگور به ارمغان بیاورد. نکتۀ ظریف دیگر اینکه رویکرد او به «جعل معنا» در تبیین مقصود از معنای زندگی بهجای «کشف معنا» میتواند رویکرد سلطهجویانهای برای انسان معاصر رقم بزند، چنانکه تاریخ سیطرهطلبانۀ انسان جدید، گواهی صادق بر این مدعاست..
Søren Aabye Kierkegaard is one of the founders of the Existentialism school. He criticizes on the one hand the existing approach to Christianity and on the other hand the application of rational method to religious studies, and eagerly looks for a ardent sense of life. In his view, the meaningful life is deeply interwoven with the religious life, i.e. the life and death of the human are in the celestial sphere of faith. It is precisely through this lens that he is considered an avid explorer of the original and meaningful theme of life in a new manner, one which finally leads him to the attainment of a zealous belief in God. Embarking upon a religious reflection and floating in a profound thought which revolves about “death”, he addresses the three domains of preference, ethics, and religion so as to achieve the celestial sphere of religious faith through a dialectic path. On that sphere, the human only interacts with the Absolute Being – or as he puts it, in a “one to one” life – at the highest point of meaningful life (which is the true/existential life) in the safe beach of the religious faith, where he achieves peace like his great hero Ibrahim (a). This article aims at explaining and critically analyzing this Danish theosophist’s thoughts about the relationship between the two foregoing substances, and to specify this foundational point that the only outcome of the human’s “thinking about death” can only be the creation of the possibility and capacity for him to achieve the religious domain. In fact, only attaining and gripping of the divine values and innate disposition (which are entrusted to the human in his essence) can present Kierkegaard with the original themes he intends. Another interesting point is that his tendency to “the generation of meaning” rather than “discovering the meaning” in the specification of the meaning of life can bring about a domineering approach for the contemporary human, as the domineering history of the modern human is a proof for this claim.
https://jpht.ut.ac.ir/article_74044_aa9e94e1e0462b1184816b781ad95b8e.pdf
جعل معنا
سپهر ایمان
کرکگور
کشف معنا
مرگاندیشی
معنای زندگی
Søren Aabye Kierkegaard
Meaning of life
Thinking about death
Celestial sphere of faith
Generation of meaning
discovery of meaning
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
259
277
10.22059/jpht.2020.285819.1005683
74715
Research Paper
بررسی تأثیر آثار پروکلس بر مفهومسازی فارابی و ابنسینا از واجبالوجود
The Study of the Effect of Proclus Works on the Conception of Farabi and Avicenna of the Necessary Existence
مهناز تبرایی
mahnaz.tabarai@yahoo.com
1
سید علی علم الهدی
alamolhoda53@gmail.com
2
دکتری، دانشکدۀ الهیات دانشگاه پیام نور تهران جنوب، تهران، ایران
دانشیار، دانشکدۀ الهیات، دانشگاه پیام نور تهران جنوب، تهران، ایران
در این مقاله به بررسی این مسئله میپردازیم که آیا مفهومسازی از واجبالوجود از بعد تاریخی در تفکر نوافلاطونیان (پروکلس)، قبل از فارابی و ابنسینا بوده است یا خیر؟ پروکلس با طرح چهاربخشی علت اولی، وجود، عقل و نفس به تبیین مبانی فلسفی خود دربارۀ مباحثی همچون خیر محض، استغنا و فوق تمام بودن علت اولی، فیض، اولین مبتدع یعنی أنیت، عقل، خصوصیات و مراتب آن، نفس، خصوصیات و مراتب آن و تقسیم موجودات بر مبنای دهر میپردازد. فارابی و ابنسینا در مسائلی چون استغنا و تمامیت یا فوق تمام بودن علت اولی، فیض، اولین مبتدع، وحدت و بساطت عقل و تجرد آن از ماده، نفس و اینکه به اجرام سماوی حرکت میبخشد و این حرکت مستدیر است، با پروکلس توافق نظر دارند؛ بهطوری که در مواردی عین الفاظ و عبارات پروکلس در کتاب «الخیر المحض» را استفاده کردهاند.
In this paper, we examine the question of whether the conceptualization of the Necessary being has been historically present in the Neo-Platonist (Proclus) thinking before Farabi and Avicenna. With his four-part design comprised of the First Cause, being, reason, and self, Proclus explains his philosophical foundations about topics such as pure goodness, the self-sufficiency and the supreme being of the First Cause, grace, the First innovator, I-ness, reason and its characteristics and degrees, soul and its characteristics and degrees, and divides the creatures based on eternity. Farabi and Avicenna agree with Proclus in issues such as the self-sufficiency and the supreme being of the First Cause, grace, the First Innovator, the contingency or simplicity of reason and its freedom for corporeality, and the soul and its role in the circular movement of the celestial bodies, in a way that in some cases, Proclus’ words and phrases are directly used in the book al-Khair al-mahz.
https://jpht.ut.ac.ir/article_74715_e3b41939c8ab189871bad2a3a83e74c3.pdf
ابنسینا
پروکلس
علت اولی
فارابی
وجود
Avicenna
Proclus
First cause
Farabi
Being
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
279
296
10.22059/jpht.2019.286986.1005686
73740
Research Paper
بررسی دیدگاه ملاشمسای گیلانی در مورد علم خداوند
An Investigation of the Viewpoint of Mulla Shamsa Gilani about the Divine Knowledge
الیاس موسوی خسروی
elyas_mosavi@yahoo.com
1
یحیی کبیر
kabir@ut.ac.ir
2
دانشجوی دکتری کلام امامیه، پردیس فارابی، دانشگاه تهران، هیئت علمی دانشگاه پیام نور گیلان
دانشیار گروه فلسفه و عرفان، پردیس فارابی دانشگاه تهران
ملاشمسای گیلانی، یکی از چهرههای درخشان و نامدار سدۀ یازدهم هجری، در مکتب فلسفی اصفهان است که همچون بسیاری از بزرگان حکمت در عصر خودش، از جمله ملاصدرا و میرداماد، در تمسک جستن به آیات و روایات، برای اثبات مباحث فلسفی، دستی توانا داشت. او که از شاگردان نامی میرداماد بود، بیشترین تأثیر را نیز از او پذیرفت و سبک مشاییان و مبنای فکری آنها را از محضر او آموخت. ملاشمسا در برخی از مباحث فلسفی از قبیل: اصالت وجود، حرکت جوهری، علم پیشین خداوند و علم خداوند به ذاتش، با بسیاری از حکمای بزرگ (بهویژه رئیس بزرگترین مکتب عصر خود یعنی ملاصدرا) به مخالفت پرداخت و گاهی نظریات منحصر بهفرد و مخالف با آنها بیان کرده است. ملاشمسا در زمینۀ رابطۀ صفات ذاتی با ذات، همچون معتزله، مشاییان و ملاصدرا قائل به عینیت صفات ذاتی با ذات است. او در حوزۀ علم پیشین خداوند به موجودات، قائل به قسم سومی (نه حصولی و نه حضوری) بود که همان ذات بحت و بسیط خداوند است و وجود موجودات را در تبیین علم خداوند، لغو و بیاعتبار میداند، ملاشمسا، علم خداوند به ذاتش را حضوری اقوی میداند و کاربرد علم اجمالی به معنای مشهور نزد حکما را در مورد خداوند جایز نمیداند که مقالۀ حاضر به روش کتابخانهای در صدد ایضاح دیدگاه ملاشمسا در حوزۀ علم خداوند است.
Mulla Shamsa Gilani, one of the shining and famous figures of the 11th century LH in the Isfahan school of philosophy who – like other notable philosophers of his era such as Mulla Sadra and Mir Damad – was skillful in using the qur’ānic verses and Islamic traditions to prove his philosophical discussions. As one of the outstanding students of Mir Damad, he was greatly influenced by him and learned the peripatetic style and foundations from him. Mulla Shamsa opposed many great philosophers – especially the head of the largest school of philosophy in his era, i.e. Mulla Sadra – with regard to some philosophical issues such as the principality of existence, substantial movement, God’s a priori knowledge, and God’s knowledge of Himself. With regard to the relationship between the essential attributes and the essence, Mulla Shamsa adopts a view similar to Mu‘tazila, peripatetic philosophers, and Mulla Sadra, and believes in the sameness of the essential attributes and the essence. Concerning God’s a priori knowledge of the creatures, he believes in a third form (that is, not acquired nor direct), which is the pure and simple Being of God, and considers the existence of creatures as irrelevant and ineffective in God’s knowledge. Mulla Shamsa takes God’s knowledge of Himself as the most direct and does not deem permissible the application of the commonly used conception of the collective knowledge to God. The article at hand adopts a library research method to clarify Mulla Shamsa’s viewpoint about God’s knowledge.
https://jpht.ut.ac.ir/article_73740_e4bf308b2cc79df8e5c64e862bc5ee42.pdf
علم اجمالی
علم پیشین خداوند
علم حضوری اقوی
علم خداوند به ذاتش
God’s a priori knowledge
God’s knowledge of Himself
Most direct knowledge
Collective knowledge
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
297
315
10.22059/jpht.2020.283618.1005675
74698
Research Paper
ارتباط وجودشناسی، جوهرشناسی و الهیات در فلسفۀ ارسطو و بررسی تفاسیر جدید آن
The Relationship between Ontology, Substanceology, and Ousiology in Aristotle’s Philosophy and the Examination of the New Interpretations about it
مهدی اسعدی
mehdiasadi@live.com
1
حسن فتحی
fathi@tabrizu.ac.ir
2
دانشجوی دکتری گروه فلسفه، دانشکدۀ حقوق، الهیات و علوم سیاسی دانشگاه آزاد اسلامی، واحد علوم و تحقیقات تهران، تهران، ایران
دانشیار گروه فلسفه، دانشکدۀ ادبیات و زبانهای خارجی، دانشگاه تبریز، تبریز، ایران
چیستی موضوع فلسفه از زمان ارسطو محل بحث بوده و در مقاطع بعدی تاریخ حکمت مشاء نیز استمرار داشته است. چنانکه اختلاف دو چهرۀ برجسته مشاء جهان اسلام یعنی ابنسینا و ابنرشد در این زمینه بهروشنی مشهود است. این بحث در نیمۀ دوم سدۀ بیستم بهویژه در ارسطوپژوهی حوزۀ آلمانیزبان از نو گشوده شد که آیا نزد ارسطو، تنها یک علم فلسفی نخستین وجود دارد، که به دو نام الهیات و وجودشناسی یا جوهرشناسی نامیده میشود، یا اینکه آنها هر دو در کنار هم هستند و اگر اینگونه است نسبت آنها با یکدیگر چگونه است. در این مقاله با مروری بر نظر ارسطوپژوهان جدید در مورد مسئلۀ بالا، به این نتیجه میرسیم که الهیات تحقق نهایی جوهرشناسی است. به این معنا، ما از الهیات بهعنوان «سنگ بنای» نظریۀ فلسفی در معنای جوهرشناسی یاد میکنیم. خط فکری مذکور متضمن این مطلب است که مفاهیم بنیادین بسطیافته در جوهرشناسی ارسطویی نیازمند یک الهیات هستند و خداوند، در عینحال بهعنوان علت ماسوی که یکی از «اصول و علل» است، یک «طبیعت خاص» هم محسوب میشود. با چنین فرضی، شخصی که بر طبق کتاب گاما، بهعنوان یک جوهرشناس، در جستوجوی علل و اصول اوسیا است، در عینحال یک الهیدان هم خواهد بود.
The quiddity of philosophy has been a hot topic for discussion since the time of Aristotle, and discussions about it have continued in the ensuing periods of the history of Peripatetic philosophy. This is evident in the disputes between the two famous Muslim Peripatetic philosophers, Avicenna and Ibn Rushd. This discussion was revived in the second half of the 20th century, in particular in the German studies of Aristotle. The questions here regard that if there is only one primary philosophical science in the eyes of Aristotle which has come to be called both Ousiology and ontology/substanceology, or both of them do exist separate from each other. If the latter is the case, the next question regards their relationship with each other. In this article, which is a review the opinions of modern Aristotle researchers about the foregoing questions, we conclude that Ousiology is the ultimate realization of substanceology. This way, we call Ousiology as the cornerstone of the philosophical theory as viewed in substanceology. This line of thought requires that the extended foundational concepts in Aristotelian substanceology need a kind of Ousiology. Meanwhile, God is a “specific nature” as the Cause of all non-God (as one of the “principles and causes). With such a premise, a person who acts as a substanceologist based on Gamma book to find the principles and causes of Ousia is at the same time an Ousiologist.
https://jpht.ut.ac.ir/article_74698_2161d8abeaf4eb9b226d835204224b0f.pdf
الهیات
جوهر (اوسیا)
فعل (انرگیا)
قوِّه (دونامیس)
موجود (اُن)
potentiality (dynamis)
Actuality (energeia)
Being (on)
Ousia
Ousiolog
per
دانشگاه تهران
مجله علمی " فلسفه دین "
2008-7063
2423-6233
2020-06-21
17
2
317
342
10.22059/jpht.2019.286828.1005685
73739
Research Paper
بررسی تطبیقی جبر و اختیار از دیدگاه لایبنیتس و علامه طباطبایی
A Comparative Study of the Compulsion and Volition Discussion from the Viewpoint of Leibniz and Allamah Tabataba’i
سید حسن بطحایی
drbathayi@gmail.com
1
لیلی خیدانی
kheidanileila@yahoo.com
2
احمد حسین فلاحی
hmdfalah@yahoo.com
3
محمد رضا آقا جانی قناد
aghajani1345@yahoo.com
4
دانشیار گروه معارف اسلامی، دانشگاه پیام نور، تهران، ایران
دانشجوی دکتری مدرسی معارف اسلامی، دانشگاه پیام نور، قم، ایران
استادیار گروه معارف اسلامی، دانشگاه پیام نور، قم، ایران
استادیار گروه الهیات، دانشگاه پیام نور، قم، ایران
بحث از مسئلۀ جبر و اختیار یکی از مهمترین مسائل تاریخ تفکر بشریت و همواره محل مواجهۀ طیف گستردهای از آرای اندیشمندان بوده است. سؤال اصلی این خواهد بود که آیا اعتقاد به اصل هماهنگی پیشین، بنیاد نوعی نفی اختیار و حاکمیت ضرورت نیست؟ چگونه ارادۀ ازلی الهی با اختیار آدمی سازگار است؟ لایبنیتس بهعنوان یکی از فلاسفۀ بزرگ قبل از کانت، در صدد است که با تمایز میان ضرورت مطلق و ضرورت شرطی و نظریۀ جهانهای ممکن، به تثبیت اختیار انسان بپردازد. علامه طباطبایی هم اختیار را امری فطری دانسته و بیان کرده است که قاعدۀ «ضرورت سابق الشی ما لم یجب لم یوجد» هیچ منافاتی با اختیار انسان ندارد. در این پژوهش ضمن بیان مبانی لایبنیتس و علامه طباطبایی، دیدگاه لایبنیتس نقد میشود. آنچه در اینجا مهم بوده، بیان دیدگاه این دو اندیشمند و تطبیق، تحلیل و بررسی آن است.
The discussion on compulsion and volition is one of the most important issues in the history of human thinking. It has always been a point of dispute for a wide range of scholarly opinions. The main question here is that if the belief in the a priori coordination principle does not in a way reject volition and primacy of necessity. How is the eternal Divine volition congruent with the human volition? As one of the greatest philosophers of the pre-Kantian era, Leibniz tried to establish the human volition by distinguishing the absolute and conditional necessity as well as adopting the “Best of all possible worlds” theory. On the other hand, Allamah Tabataba’i considers volition as an innate matter and maintains that the principle of “any possible being is in need of another being for its existence” does not contradict the human volition. In this study, in addition to expressing the principles adopted by Leibniz and Allamah Tabataba’i, the viewpoint of the former is criticized. The important considerations here are the presentation, comparison, analysis, and examination of the viewpoints of these two thinkers.
https://jpht.ut.ac.ir/article_73739_3652ff4920ab410dcb6ae1b5f2094ebb.pdf
اختیار
جبر
علم الهی
علامه طباطبایی
لایبنیتس
Volition
Divine knowledge
Compulsion
leibniz
Allamah Tabataba’i