<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD Journal Publishing DTD v3.0 20080202//EN" "journalpublishing3.dtd">
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.261476.1005577</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73741_9aa2014ebe75f959c706e55836c1ba31.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>بررسی نظر نصر حامد ابوزید در تأویل و نقد آن بر اساس دیدگاه علامه طباطبایی (ره)</article-title>
			        <subtitle>بررسی نظر نصر حامد ابوزید در تأویل و نقد آن بر اساس دیدگاه علامه طباطبایی (ره)</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>مطیعی</surname>
			            <given-names>حسنعلی</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشجوی دکتری، گروه فلسفه و کلام، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c2">
			          <name>
			            <surname>محمد رضایی</surname>
			            <given-names>محمد</given-names>
			          </name>
					  <aff>استاد گروه فلسفۀ دین، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c3">
			          <name>
			            <surname>اله‌بداشتی</surname>
			            <given-names>علی</given-names>
			          </name>
					  <aff>استاد گروه فلسفه و کلام، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>1</fpage>
			      <lpage>22</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>06</day>
			          <month>02</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>24</day>
			          <month>09</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73741.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73741.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>تأویل از جملۀ مهم‌ترین واژه‌هایی است که شیعه و معتزله از ابتدا تاکنون، برای فهم آیات الهی به آن توجه کرده‌اند. اهل حدیث، همواره به تأویل نگاهی منفی داشته‌اند و گاهی آن را بدعت پنداشته‌اند و مفسران آنها از تأویل اجتناب کرده‌اند و دور بودن از آن را درست دانسته‌اند. در عصر کنونی ابوزید از متفکران معتزلی، راهکار فهم درست قرآن را تأویل می‌داند؛ وی بر این اعتقاد است که با تأویل می‌توان امروز با قرآن ارتباط برقرار کرد و زندگی قرآنی داشت و در جهان امروز به قرآن حیات مجددی داد. در این نوشته با روش توصیفی – تطبیقی دیدگاه ابوزید دربارۀ تأویل را بر اساس نظر علامه گزارش و نقد می‌کنیم. نتایج نشان داد آنچه او تأویل می‌خواند، با آنچه طباطبایی تأویل می‌داند به لحاظ معنا و مفهوم اختلاف شگرفی دارد. طباطبایی «تأویل» را تلاشی برای دستیابی به معارف عمیق قرآن می‌داند که الفاظ را یارای بیان آن نیست؛ ولی ابوزید تأویل را عصری کردن فهم قرآن می‌داند. البته شاید بتوان وجه جمعی برای آن دو پیدا کرد و آن اینکه با فهم عمیق قرآن، می‌توان مسائل امروز و فردای بشر را حل کرد.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>تأویل</kwd>
						<kwd>علامه طباطبایی</kwd>
						<kwd>محکم</kwd>
						<kwd>متشابه</kwd>
						<kwd>نصر حامد ابوزید</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>ابوزید، نصر حامد (بی‌تا). دوائر الخوف قرائه فی خطاب المراُه المضرب، الطبعه رابعه، بیروت: المرکز الثقافی العربی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــ (1389). معنای متن‌پژوهشی در علوم قرآن، ترجمۀ مرتضی کریمی‌نیا، چ پنجم، تهران: انتشارات طرح نو.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــ (1391). رویکرد عقلانی در تفسیر قرآن، ترجمۀ احسان موسوی، چ دوم، تهران: انتشارات نیلوفر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــ (1393). محمد(ص) و آیات خدا، ترجمۀ فریده فرنودفر، بی‌جا: نشر علم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــ (بی‌تا). نوآوری، تحریم و تأویل، ترجمۀ مهدی خلج، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>https://tavaana.org/sites/default/files/Innovation%252C%2520Interdiction%252C%2520and%2520Hermeneutics.pdf</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــ (1392). رویکردی نو به قرآن، ترجمۀ محسن آرمین، بی‌جا: بی‌نا.  </element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>رویکردی نو به قرآن، مقاله‌ای از نصر حامد.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>http://mohammadmojtahedshabestari.com/.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــ (بی‌تا). مدرن کردن اسلام یا اسلامی کردن مدرنیته، ترجمۀ روح‌الله فرج‌زاده، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>جوادی آملی، عبدالله (1393). قرآن، میزان شناخت قرآن، چ هفتم: نشر اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــ (1391). نسبت دین و دنیا، تحقیق و تنظیم حجت‌الاسلام علیرضا روغنی موفق، چ هشتم، قم: نشر اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــ (1391). انتظار بشر از دین، تحقیق و تنظیم حجت‌الاسلام علیرضا روغنی موفق، قم: نشر اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــ (1396). همتایی قرآن و اهل بیت(ع)، تحقیق حجت‌الاسلام سید محمود صادقی، چ ششم، قم: نشر اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــ (1389). وحی و نبوت، تحقیق حجت‌الاسلام مرتضی واعظ جوادی، چ دهم، قم: نشر اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــ (1394). حقیقت و تأثیر اعجاز، تحقیق عباس فتحیه و جعفر آریایی، چ اول، قم: نشر اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>ربانی گلپایگانی، علی (1376). قرآن و معرفت فطری، کیهان اندیشه، شمارۀ 72.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــ (1385). کلام تطبیقی نبوت، امامت و معاد، چ اول، قم: انتشارات مرکز جهانی علوم اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــ (1393). ضرورت و قلمرو دین، چ اول، تهران: کانون اندیشۀ جوان.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>سبحانی، جعفر (1426 ق). کتاب محاضرات فی الالهیات، تلخیص علی ربانی گلپایگانی، چ هشتم: مؤسسه الامام الصادق.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R21">
			<label>21</label>
			<element-citation>ــــــــــــــ (1386). عقاید اسلامی در پرتو قرآن، حدیث و عقل، قم: مؤسسۀ بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R22">
			<label>22</label>
			<element-citation>طباطبایی، محمد حسین (بی‌تا). المیزان، جلد 3، ترجمۀ موسوی همدانی: دفتر انتشارات اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R23">
			<label>23</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــــــ (1392). شیعه، مجموعه مذاکرات با پروفسور هانری کربن، چ پنجم، قم: مؤسسۀ بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R24">
			<label>24</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــــــــ (1392). مجموعه رسایل، به کوشش سید هادی خسروشاهی، چ دوم، قم: بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R25">
			<label>25</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــــــــ (1387). بررسی‌های اسلامی، به کوشش سید هادی خسروشاهی، چ اول، قم: بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R26">
			<label>26</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــــــــ (1396). قرآن در اسلام، به کوشش سید هادی خسروشاهی، پ هشتم، قم: بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R27">
			<label>27</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــــــــ (بی‌تا). وحی یا شعور مرموز، مقدمه‌ای پاورقی از ناصر مکارم شیرازی، قم: انتشارات دارالفکر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R28">
			<label>28</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــــــــ (1387). رسایل توحیدی، ترجمه و تحقیق دکتر علی شیروانی، به کوشش سید هادی خسروشاهی، چ اول، قم: بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R29">
			<label>29</label>
			<element-citation>گلی، جواد (1392). وحی قرآنی، قم: مؤسسۀ آموزشی و پژوهش امام خمینی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R30">
			<label>30</label>
			<element-citation>گلی، جواد؛ حسن یوسفیان (1389). جریان‌شناسی نومعتزله، معرفت کلامی، سال اول، پاییز، شمارۀ 3.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R31">
			<label>31</label>
			<element-citation>عرب صالحی، محمد (1393). چالش با ابوزید، مجموعه مقالات جریان‌شناسی و نقد اعتزال نو.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R32">
			<label>32</label>
			<element-citation>مکارم شیرازی، ناصر (1372). تفسیر نمونه، چ پنجم، تهران: دارالکتب الاسلامیه.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R33">
			<label>33</label>
			<element-citation>معرفت، محمد هادی (1388). نقد شبهات پیرامون قرآن، ترجمۀ حسن حکیمباشی و دیگران، چ اول: مؤسسۀ فرهنگی تمهید.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R34">
			<label>34</label>
			<element-citation>نصری، عبدالله (1394). انکار قرآن: دفتر نشر فرهنگ اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R35">
			<label>35</label>
			<element-citation>وصفی، محمدرضا (1387). نومعتزلیان: گفت‌وگو با نصر حامد ابوزید، عابد الجابری، محمد آرکون و حسن حنفی، چ اول، تهران: نگاه معاصر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R36">
			<label>36</label>
			<element-citation>http://nasr-hamed-abuzajd.blogfa.com  _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.268751.1005610</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73738_4e50d12eda76e538fd27ce6eda8ee352.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>حق طبیعی در اندیشۀ فارابی</article-title>
			        <subtitle>حق طبیعی در اندیشۀ فارابی</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>فلاح نژاد</surname>
			            <given-names>اکبر</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشجوی دکتری رشتۀ حقوق عمومی، دانشکدۀ حقوق و علوم سیاسی، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c2">
			          <name>
			            <surname>حسینی</surname>
			            <given-names>سید عبدالرحیم</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشیار گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی، دانشکدۀ الهیات پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c3">
			          <name>
			            <surname>فلاح زاده</surname>
			            <given-names>علی محمد</given-names>
			          </name>
					  <aff>استادیار، دانشکدۀ حقوق و علوم سیاسی، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>23</fpage>
			      <lpage>48</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>01</day>
			          <month>12</month>
			          <year>2018</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>14</day>
			          <month>08</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73738.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73738.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>نظریۀ حق طبیعی، به‌مثابۀ قاعده‌ای حاکم در حوزۀ فلسفۀ حقوق و زیربنای مقررات و اعتبارات عقلایی و قانونی، مورد توجه فیلسوفان مسلمان است، در این میان فارابی نخستین متفکری بود که در این زمینه از یک‌سو با توجه به مبانی معرفت‌شناختی و هستی‌شناختی و از دیگر سو با در نظر گرفتن رابطه و نسبت حقوق اعتباری با جهان تکوین نظریه‌پردازی کرده و با تأکید مبانی فلسفۀ مدنی و انسان‌شناسی به تحلیل و تبیین پایه‌ای‌ترین امتیازات بشر در زندگی فردی و مدنی پرداخته است که امروزه به‌عنوان زیرساخت‌های دیگر حقوق عمومی و اجتماعی به‌شمار می‌آیند، نگاه وی به این مهم از روزنۀ مطالعه در زوایا و ساحت‌های مختلف مدینۀ فاضله صورت می‌پذیرد که بدون در نظر گرفتن حقوق و عدالت بنیادین منظومۀ معرفتی این نوع مدینه ناتمام است.و برای تحقق این مهم سزاوار است مبانی تکوینی، تعلقات و وابستگی‌های حق به عرصه‌ها و زمینه‌های مختلف را ملاحظه کرد و در راستای دستیابی به ساختار نظریۀ فارابی از حق و نیز رابطۀ آن با عالم تکوین و طبیعت، بررسی دربارۀ مفهوم حق طبیعی، جایگاه عدالت بنیادین، نسبیت برخی حقوق و منطق شناخت حق از باطل ضروری است.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>اعتبار</kwd>
						<kwd>حق طبیعی</kwd>
						<kwd>فطرت</kwd>
						<kwd>عدالت</kwd>
						<kwd>قانون</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>آخوند خراسانی، ملا محمد کاظم هروی (1406 ق). حاشیه المکاسب، چ اول، تهران: انتشارات وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>آل‌یاسین، جعفر (1405 ق). الفارابی فی حدوده و رسومه،چ اول،بیروت: عالم الکتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>ابن‌سینا (1404 ق). الشفاء (الالهیات)چ اول، به تصحیح سعید زاید، قم: مکتبة آیت‌الله المرعشی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>ابن‌صائد (1985). طبقات الامم،چ اول، تحقیق حیاه العیدبوعلوان، بیروت: دارالطباعه للنشر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>ابن‌عاشور، محمد طاهر (1978). مقاصدالشریعه الاسلامیه، چ اول، تونس: الشرکه التونسیه للتوزیع.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>احسایی، ابن ابی‌جمهور، محمدبن علی (1410 ق). الأقطاب الفقهیة علی مذهب الإمامیة، چ اول، قم: انتشارات کتابخانۀ آیت‌الله مرعشی نجفی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>احمد الطیب، (2010). الجانب النقدی فی فلسفه ابی‌البرکات البغدادی،چ اول، قاهره: دارالشروق.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>اخوان الصفاء (1928). الرسائل، تصحیح خیرالدین زرکلی، چ اول، مصر: مکتبه التجاریه الکبری.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>استرآبادی، میرداماد، محمد باقر حسینی (1397). السبع الشداد، سید جمال‌الدین میرداماد، چ اول، تهران: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>انصاری، مرتضی‌بن محمد امین (1383). مطارح الأنظار (طبع جدید)، چ دوم، قم: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>بهمنیاربن المرزبان (1375). التحصیل، تصحیح و تعلیق از استاد شهید مرتضی مطهری، چ دوم، تهران: انتشارات دانشگاه تهران.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>جوینی، عبدالملک‌بن عبدالله (1418 ق). البرهان فی اصول الفقه، چ اول، مصر: دارالوفاء، المنصوره.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>حائری، سید کاظم حسینی (1423 ق). فقه العقود، چ دوم، قم: مجمع اندیشۀ اسلامی.‌</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>حکیم، سید محسن طباطبایی (1416 ق). مستمسک العروة الوثقی، چ اول، قم: مؤسسة دارالتفسیر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>دربندی، آقابن عابد (بی‌تا). خزائن الاحکام، چ اول،قم: مؤلف.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>رازی، فخرالدین (1381). منطق الملخص،چ اول، مقدمه و تصحیح و تعلیق از احد فرامرز قراملکی،تهران: دانشگاه امام صادق (ع).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>روزدری، علی (1409 ق). تقریرات آیه المجدد الشیرازی،چ اول، قم: مؤسسۀ آل‌البیت(ع).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>ریسونی، احمد (2009). الکلیات الاساسیه للشریعه الاسلامیه، چ اول، مصر: دارالکلمه للنشر والتوزیع.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>19. زمانی، سید قاسم (پاییز و زمستان ۱۳۸۵). شبیه‌سازی درمانی و حق بر سلامتی در قلمرو حقوق بین‌الملل بشر، پژوهش حقوق و سیاست، شمارۀ ۱۹.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>صدر، رضا (1420 ق). الاجتهاد والتقلید، چ اول، قم: انتشارات دفتر تبلیغات اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R21">
			<label>21</label>
			<element-citation>صدر، شهید سید محمد (1420 ق). ماوراء الفقه،چ اول، بیروت: دارالأضواء للطباعة و النشر و التوزیع.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R22">
			<label>22</label>
			<element-citation>علامه حلی، حسن‌بن یوسف (1425 ق). نهایة الوصول الی علم الأصول،چ اول،قم، بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R23">
			<label>23</label>
			<element-citation>فارابی، ابونصر (1959). آراء اهل المدینه الفاضله،چ اول،تحقیق ألبیر نصری نادر، بیروت: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R24">
			<label>24</label>
			<element-citation>ــــــــــــــ (1996). احصاء العلوم، چ اول،بیروت: مکتبه الهلال.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R25">
			<label>25</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1983). کتاب تحصیل السعادة تحصیل،چ اول، تحقیق د. جعفر آل‌یاسین، الطبعة الثانیه، بیروت: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R26">
			<label>26</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1346 ق). التعلیقات،چ اول، حیدرآباد هند، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R27">
			<label>27</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1371)التنبیه علی سبیل السعاده،چ اول،انتشارات حکمت،تهران.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R28">
			<label>28</label>
			<element-citation>ــــــــــــــ (1996).السیاسه المدنیه،چ اول،بیروت،دارومکتبه الهلال.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R29">
			<label>29</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (بی‌تا الف). الموسیقی،چ اول، تحقیق عطاس عبدالملک خشبه، قاهره: دارالکتاب العربی للطباعه والنشر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R30">
			<label>30</label>
			<element-citation>ــــــــــــــ (1408)المنطقیات،چ اول،کتابخانه آیت الله العظمی مرعشی نجفی،قم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R31">
			<label>31</label>
			<element-citation>ــــــــــــــ (بی‌تا ب). الموسیقی الکبیر، چ دوم،قاهره، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R32">
			<label>32</label>
			<element-citation>ــــــــــــــ (1971). فصول منتزعة فصول، چ دوم،تحقیق د. فوزی نجار، بیروت: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R33">
			<label>33</label>
			<element-citation>ــــــــــــ (1968). الملّة الفاضلة و نصوص اخری،چ اول، تحقیق محسن مهدی، بیروت: دارالمشرق.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R34">
			<label>34</label>
			<element-citation>ــــــــــــ (1349 ق). کتاب الحروف، چ دوم،تحقیق محسن مهدی، بیروت: دارالمشرق.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R35">
			<label>35</label>
			<element-citation>کمپانی، شیخ محمدحسین اصفهانی (1418 ق). حاشیه المکاسب، چ اول، قم: انوارالهدی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R36">
			<label>36</label>
			<element-citation>الفاسی، علال (1993). مقاصدالشریعه الاسلامیه و مکارمها، منشورات علال الفاسی، چ اول، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R37">
			<label>37</label>
			<element-citation>کندی، ابویوسف یعقوب‌بن اسحاق (1950). رسائل الکندی الفلسفیه، چ اول،محمد عبدالهادی ابوریده، قاهره، بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R38">
			<label>38</label>
			<element-citation>38. لوکری، ابوالعباس (1373). بیان الحق بضمان الصدق،چ اول، مقدمه و تحقیق دکتر سید ابراهیم دیباجی، تهران: مؤسسۀ بین‌المللی اندیشه و تمدن اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R39">
			<label>39</label>
			<element-citation>وافی، علی عبدالواحد (1961). المدینه الفاضله للفارابی،چ اول، القاهره: لجنه البیان العربی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R40">
			<label>40</label>
			<element-citation>ماجد فخری (1372). سیر فلسفه در جهان اسلام، چ اول،ترجمۀ فارسی، تهران: مرکز نشر دانشگاهی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R41">
			<label>41</label>
			<element-citation>وحید خراسانی (1428 ق). تحقیق الاصول، چ اول،تقریر سید علی حسینی میلانی،قم: انتشارات الحقائق. _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.133214.1005294</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73734_cdb5f6a319fb3e4f131d88775cfbece2.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>نظام تنزیلی قرآن کریم در فرایند آیندهنگاری راهبردی تحول</article-title>
			        <subtitle>نظام تنزیلی قرآن کریم در فرایند آیندهنگاری راهبردی تحول</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1">
			          <name>
			            <surname>آکوچکیان</surname>
			            <given-names>احمد</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشیار، رئیس مرکز تحقیقات استراتژیک توسعه (رشد)، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c2" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>فرجیان شوشتری</surname>
			            <given-names>مرضیه</given-names>
			          </name>
					  <aff>کارشناسی ارشد علوم قرآن و حدیث، مرکز تحقیقات استراتژیک توسعه (رشد)، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>49</fpage>
			      <lpage>71</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>04</day>
			          <month>02</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>15</day>
			          <month>10</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73734.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73734.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>پس از عصر بعثت و حضور معصومین و در عصر تفکر اجتهادی، در عرصۀ قرآن‌پژوهی و نظام جامع تفسیر، همچنان الگوی پژوهش تفسیری و سازوکار ترکیبی دو الگوی ترتیبی و تنزیلی و برآیندیابی در رویکرد تفسیر موضوعی، سامانی بایسته در عرصۀ اندیشه‌پردازی پیشرفت و نظام مدیریت راهبردی نیافته و نظام تنزیلی قرآن کریم به‌مثابۀ الگوی مرجع و معیار آینده‌نگاری راهبردی پیشرفت، دیده نشده است. از منظر روش‌شناسی پردازش اندیشه و مدیریت راهبردی تغییر، ماهیت و نقش نظام تنزیلی در پردازش مدل عملیاتی الگوی دین‌شناخت رشد ـ توسعه‌ای و در نظام آینده‌نگار راهبردی جامعه و تمدن هدف چیست؟ در پژوهش حاضر با بازتحلیل ادبیات آینده‌نگاری راهبردی و سازوکارهای الگوی پیشرفت و با اشاره به جایگاه الگوی دین‌شناخت پیشرفت، دریافتیم که نظام تنزیلی، منطق مبنا و حاکم بسط زمان‌مند مدل مفهومی الگوی رشد و نظام و سازوکار (فرایند و روش) مرجع الگوپردازی آینده‌نگار راهبردی است که در ذیل الگوی کلان راهبری تحول برای گذار به انسان، جامعه و تمدنِ آرمانیِ همواره تازه‌شونده، در جامعه هدف جریان می‌یابد.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>آینده‌نگاری راهبردی تحول</kwd>
						<kwd>الگوی پیشرفت</kwd>
						<kwd>نظام تنزیلی قرآن</kwd>
						<kwd>الگوی راهبری تحول</kwd>
						<kwd>روش‌شناسی تفسیر</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>ـ قرآن کریم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>آکوچکیان، احمد و دیگران (1393). اندیشۀ دین‌شناخت پیشرفت، اندیشۀ ولایتمندی مدیریت تغییر، تهران: انتشارات مرکز الگوی اسلامی ایرانی پیشرفت.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>اکرمی، ایوب؛ مرتضوی، سید محمد (1391). مبانی و پیش‌فرض‌های رویکرد تفسیر ترتیب نزولی قرآن، فصلنامۀ علمی ـ پژوهشی مطالعات تفسیری، 3 (11)، 109 - 128.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>احمدعلی، اسعد (1996). تفسیر القرآن المرتب منهج للیسر التربوی، دمشق: انتشارات دارالسؤال.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>بازرگان، مهدی(۱۳۷۴). پا به پا وحی، تهران: دفتر نشر فرهنگ اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1386). سیر تحول قرآن، تهران: انتشارات شرکت سهامی انتشار.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>بهجت‌پور، عبدالکریم (1388). درامدی بر اصول تحول فرهنگی، قم: انتشارات بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــــ (۱۳۸۷). همگام با وحی، قم: انتشارات سبط النبی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــ (1393). روش کشف الگوی اسلامی مهندسی فرهنگ، قم: راهبرد فرهنگ، 27، 92 - 118.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــــ (1389). رویکردی نو در تفسیر بر اساس ترتیب نزول، پژوهش‌های قرآنی، شمارۀ 62 - 63.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــ (1392). تفسیر تنزیلی (به ترتیب نزول)، قم: انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>11. پاپر، رافائل (1389). روش‌های آینده‌پژوهی چطور انتخاب می‌شوند، در: انتخاب روش‌های آینده‌نگاری، ترجمۀ سعید منزوی، تهران: انتشارات مرکز آینده‌پژوهی علوم و فناوری دفاعی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>پدرام، عبدالرحیم؛ جلالی‌وند، عباس (1390). آشنایی با آینده‌پژوهی، تهران: انتشارات مرکز آینده‌پژوهی علوم و فناوری‌های دفاعی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــــــــــــــــــ (1391). روش‌شناسی آینده‌پژوهی، تهران: انتشارات مرکز آینده‌پژوهی علوم و فناوری‌های دفاعی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>پورعزت، علی اصغر (1390). عهدنامۀ امیر، تهران: دانشگاه امام صادق (ع).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>پولارد، سیدنی (1354). اندیشۀ ترقی تاریخ و جامعه، ترجمۀ حسین اسدپور پیرانفر، تهران: انتشارات شرکت سهامی انتشار.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>تقوی، مصطفی (1387). راهبردهای طراحی و راه‌اندازی رشتۀ آینده‌پژوهی، همایش آینده‌پژوهی، انتشارات نوآوری و همگرایی فناوری.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>17. جابری، محمد عابد (۱۳۸۷/ ۲۰08). فهم القرآن الحکیم، التفسیر الواضح حسب ترتیب النزول، جلد 1، بیروت: انتشارات مرکز دراسات الوحده العربیه.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>جوادی آملی، عبدالله (1378). تفسیر تنسیم، جلد 1، قم: انتشارات اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>حکیم، محمد باقر (1412 ق).الهدف من نزول القرآن و آثاره علی منهجه فی التغییر، قم: انتشارات مؤسسۀ امام حسین (ع).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R21">
			<label>21</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــ (1417 ق). علوم قرآن، چ سوم، قم: انتشارات مجمع الفکر الاسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R22">
			<label>22</label>
			<element-citation>حکیمی، محمد رضا (1409 ق). الحیات، محمد حکیمی، علی حکیمی، چ پنجم، تهران: انتشارات مکتب نشر فرهنگ اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R23">
			<label>23</label>
			<element-citation>خزایی،‌ سعید (1387). راهنمای گام به گام آینده‌پژوهی راهبردی، تهران: دانشگاه صنعتی مالک‌ اشتر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R24">
			<label>24</label>
			<element-citation>دروزه، محمد عزّه (1383 ق). التفسیر الحدیث، قاهره: انتشارات عیسی البابی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R25">
			<label>25</label>
			<element-citation>رأفت سعید، محمد (1422 ق/2002). تاریخ نزول القرآن الکریم، دارالوفاء للطباعه و النشر و التوزیع.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R26">
			<label>26</label>
			<element-citation>شاکر، محمدکاظم (1389). تفسیر بر اساس ترتیب نزول با سه قرائت، پژوهش‌های قرآنی، 16 (62،63)، 90 - 123.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R27">
			<label>27</label>
			<element-citation>صدر، سید موسی (1389). سنجش ادلۀ موافقان و مخالفان تفسیر بر اساس ترتیب نزول، پژوهش‌های قرآنی، 16 (63، 62)، 150 - 165.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R28">
			<label>28</label>
			<element-citation>صلاحی کجور، اسحق (1392). طراحی مدل اسلامی ـ ایرانی آینده‌نگار راهبردی، تهران: انتشارات دانشگاه عالی دفاع ملی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R29">
			<label>29</label>
			<element-citation>الضامر، عبدالرحمن (1435 ق/ 2014). تنزیل الایات علی الواقع نظره تاصیلیه، بیروت: انتشارات دار ابن‌حزم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R30">
			<label>30</label>
			<element-citation>طباطبایی، سید محمد حسین (1417 ق). المیزان فی تفسیر القرآن، قم: انتشارات دفتر انتشارات اسلامی جامعۀ مدرسین حوزۀ علمیه.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R31">
			<label>31</label>
			<element-citation>عاملی، جعفر مرتضی (1375). تفسیر سورۀ الفاتحه، قم: انتشارات الهادی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R32">
			<label>32</label>
			<element-citation>عالی‌زاده، عبدالرضا (1388). آینده‌پژوهی چه نسبتی با برنامه‌ریزی استراتژیک دارد، تهران: انتشارات هنر رسانۀ اردیبهشت.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R33">
			<label>33</label>
			<element-citation>فراستخواه، مقصود (1393). تدبری در آیات، با ترتیب نزول بر حسب سیاق تاریخی، تهران: شرکت انتشارات قلم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R34">
			<label>34</label>
			<element-citation>فرهنگستان زبان و ادب فارسی، زیر نظر علی‌اشرف صادقی (1389).تهران: فرهنگ واژه‌های مصوب فرهنگستان، دفتر هفتم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R35">
			<label>35</label>
			<element-citation>کارگر، رحیم (1389).جستارهایی در مهدویت، قم: انتشارات بنیاد فرهنگی حضرت مهدی موعود (عج).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R36">
			<label>36</label>
			<element-citation>معرفت، محمد هادی(1382). تاریخ قرآن، چ پنجم، تهران: انتشارات سمت.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R37">
			<label>37</label>
			<element-citation>ملاحویش آل‌غازی، سید عبدالقادر (۱۳۸۲ ق). بیان المعانی علی حسب ترتیب النزول، دمشق: انتشارات مطبعه الترقی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R38">
			<label>38</label>
			<element-citation>.مطهری، مرتضی (1385). جامعه و تاریخ، چ هجدهم، قم: انتشارات صدرا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R39">
			<label>39</label>
			<element-citation>نکونام، جعفر (1378). بررسی جدیدترین نظریه دربارۀ ترتیب آیات قرآن، پژوهش‌های فلسفی - کلامی، شمارۀ 1: 20 - 35.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R40">
			<label>40</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1380). درامدی بر تاریخ‌گذاری قرآن، تهران: انتشارات هستی‌نما.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R41">
			<label>41</label>
			<element-citation>ــــــــــــ، نقد و بررسی رویکردهای مختلف تفسیر بر اساس نزول، پایگاه اینترنتی مدهامتان: آدرس: http://nekoonam.parsiblog.com/</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R42">
			<label>42</label>
			<element-citation>نیازمند، سید رضا (1390). شرحی بر قرآن به ترتیب نزول آیات، اصفهان: انتشارات بنی‌هاشم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R43">
			<label>43</label>
			<element-citation>هاشمی، سید حسین (1389). مبانی تفسیر قرآن بر اساس ترتیب نزول، پژوهش‌های قرآنی، 16 (62 - 63)، 72 - 89.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R44">
			<label>44</label>
			<element-citation>43. یونیدو (گروه آینده‌نگاری سازمان توسعۀ ملل متحد) (1387). راهنمای آینده‌نگاری فناوری یونیدو، ج1: سازمان و روش‌ها؛ سونیا شفیعی اردستانی و همکاران، تهران: انتشارات مرکز آینده‌پژوهی علوم و فناوری دفاعی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R45">
			<label>45</label>
			<element-citation>44. Conn,R,W. (1994). "Strategic goals and development pathways for fusion". Fusion Engineering and Design.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R46">
			<label>46</label>
			<element-citation>45. Godet, Michel, Durance, Ph.,( 2011). Strategic foresight for Corporate and Regional Development, DUNOD.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R47">
			<label>47</label>
			<element-citation>46. Kuosa, Tuomo,( 2011). Practicing Strategic Foresight in Government. S. Rajaratnam School of International Studies, Nanyang (Singapore).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R48">
			<label>48</label>
			<element-citation>47. Malaska, Pentti, (2003). Futures and Penetration to the Futures, Acta Futura Fennica, Helsinki,_||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.280622.1005663</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73733_8d609f84fb5ce23762ad9542e04c7ca0.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>تحویل‌گراییِ اخلاق نسبت به دین در فلسفۀ دیوید هیوم: کوششی برای شفاف‌سازی نسبتِ دین و اخلاق در فلسفۀ دیوید هیوم</article-title>
			        
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>لازمی</surname>
			            <given-names>فریده</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشجوی دکتری، دانشکدۀ ادبیات فارسی و زبان‌های خارجی، دانشگاه تبریز، تبریز، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c2">
			          <name>
			            <surname>شهرآیینی</surname>
			            <given-names>سید مصطفی</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشیار، پژوهشکدۀ فلسفۀ حکمت معاصر، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>73</fpage>
			      <lpage>93</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>04</day>
			          <month>05</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>05</day>
			          <month>11</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73733.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73733.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>با نگاهی به اخلاق‌شناسی در فلسفۀ جدید، شاهد دو دیدگاهِ استقلال‌گراییِ اخلاق نسبت به دین و تحویل‌گراییِ اخلاق نسبت به دین در طیف‌های مختلف آن هستیم. بلندپروازی هیوم برای تثبیت علم اخلاق، در جدال بین جاه‌طلبی‌های طبیعت‌گرایانه و داوری‌های شکاکانۀ وی، اخلاق را نه‌تنها مستقل از دین نشان می‌دهد، بلکه دین را مخرب اخلاق نیز معرفی می‌کند. در این مقاله، با توجه به دیدگاه‌های متعدد موجود در باب نسبت دین و اخلاق در فلسفۀ هیوم، در پی یافتن موضع شفاف و منسجمی بر اساس آثار اصلی خود هیوم، مدافعان و منتقدان او خواهیم بود. یافته‌های ما، با تکیه بر دیدگاه معتدلِ هیوم درباب اخلاقِ عقل‌گرایانه و خداباوری نهان وی، حاکی از آن است که اخلاق در نظام فکری و فلسفی هیوم، در نهایت چیزی مستقل از دین و خدا نیست. به‌عبارت بهتر، هیوم کلِ دین را به ترکیب اخلاق و فلسفه فرومی‌کاهد و از جنبه‌های اخلاقی و عقلانی دین دفاع می‌کند و وجود سایر جنبه‌ها و ابعاد را زائد می‌داند. براساس شواهد نشان داده‌شده در این مقاله، بهتر آن است که هیوم را در ردیف قائلان به دیدگاهِ تحویل‌گراییِ اخلاق به دین، آن هم در مرتبه و طیف خاصی از آن قرار دهیم.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>اخلاق</kwd>
						<kwd>اخلاقِ عقل‌گرایانه</kwd>
						<kwd>خداباوری ظریف نهان</kwd>
						<kwd>دین</kwd>
						<kwd>هیوم</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>ادواردز، پل؛ بورچرت، دونالد ام (1392). دانشنامه فلسفه اخلاق، ترجمۀ ان‌شاء‌الله رحمتی، چ اول، تهران: انتشارات سوفیا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>بکر، لارنس سی (1378). تاریخ فلسفه اخلاق غرب، ترجمۀ گروهی از مترجمان مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام خمینی، چ اول، قم: انتشارات مؤسسۀ آموزشی و پژوهشی امام خمینی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>سلیمانی آملی، حسین (1387). اعتقادشناسی هیوم، چ اول، تهران: انتشارات زوّار.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>شهرآیینی، سید مصطفی؛ پیکانی، جلال؛ لازمی، فریده (1396). رهیافتی به ابعاد ناآشنای نظام فلسفی هیوم در باب تأسیس جهان‌بینی بدون خدا، مجلۀ پژوهشنامۀ فلسفۀ دین (نامۀ حکمت)، دورۀ پانزدهم، شمارۀ یک (پیاپی بیست‌ونه).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>مک‌اینتایر، السدر (1379). تاریخچه فلسفه اخلاق، ترجمۀ ان‌شاالله رحمتی. تهران: حکمت.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>لازمی، فریده؛ شهرآیینی، سید مصطفی (1395). تحلیل و نقد اعتقاد حداقلی به وجود خدا در نظام فکری و فلسفی هیوم و کانت، کنفرانس بین‌المللی فلسفۀ دین معاصر، تهران.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>لازمی، فریده؛ پیکانی، جلال (1396). تحلیلی انگیزه‌شناختی از شکاکیت هیوم و تأثیر آن بر شهرت هیوم به الحاد: کوششی برای رفع اتهام شکاکیت از هیوم، مجلۀ نقدونظر، دورۀ بیست‌وسه، شمارۀ دو (پیاپی نود).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>هیوم، دیوید (1395). رساله‌ای درباره طبیعت آدمی، ترجمۀ جلال پیکانی،چ اول، تهران: انتشارات ققنوس.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>ــــــــــــ (1397). کاوشی در خصوص فهم بشری، ترجمۀ کاوه لاجوردی، چ چهارم، تهران: انتشارات نشر مرکز.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>Andre, Sh. (1993). Was Hume an Atheist. Hume Studies, 19 (1).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>Baggini, J. (2009). Hume on Religion:Was Hume An Atheist or An Agnostic?. Published by The Journal of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>Ellin, J. (1989). Streminger: Religion a Threat to Morality. Hume Studies, 15 (2), 295 - 300.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>Flew, A. (1961). Hume’s Philosophy of Belief. London: Routledge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>Gaskin, J. C. A. (1988). Hume’s Philosophy of Religion. London: Macmillan.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>Hendel, C. (1925). Studies in the Philosophy of David Hume. Princeton, N.J.: Princeton University Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>Hume, D. (2009). A Treatise of Human Nature. Waiheke Island: The Floating Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>Hume, D. (1751). An Enquiry Concerning the Principles of Morals. London: A. Millar. Retrieved 28 June 2014.via Google Books.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>Hume, D. (1751). The Natural History of Religion. in The Philosophical Works, ed. T. H. Green and T. H. Grose.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>Hume, D. (1575). The Natural History of Religion. London press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>Hume, D. (1980). Dialogues Concerning Natural Religion. edited by Richard. H. Popkin, Indianapolis: Hackett.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R21">
			<label>21</label>
			<element-citation>James, W. (1896). The Will to Believe, New World.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R22">
			<label>22</label>
			<element-citation>Laird, J. (1932). Hume’s Philosophy of Human Nature. London: Methuen.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R23">
			<label>23</label>
			<element-citation>McAteer, J. (2016). How to be a Moral Taste Theorist. Essays in Philosophy, 1 (1).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R24">
			<label>24</label>
			<element-citation>Mitchell, T. A. (1986). David Hume's Anti-Theistic Views: A Critical Appraisal. University Press of America.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R25">
			<label>25</label>
			<element-citation>Mossner, E. C. (1947). The Continental Reception of Hume’s Treatise.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R26">
			<label>26</label>
			<element-citation>Mossner, E. C. (2001). The Life of David Hume. Oxford University Press. First published in 1954, and updated in 1980, it is reissued in 2001.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R27">
			<label>27</label>
			<element-citation>Myers, T. W. (1996). Religion and morality in the philosophy of David Hume.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R28">
			<label>28</label>
			<element-citation>Popkin, R. (1985). Hume’s Intentions. In Popkin, The High Road to Pyrrhonism.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R29">
			<label>29</label>
			<element-citation>Rayner, S. (2005). Hume’s Moral Philosophy. Macalester Journal of Philosophy, 1 (1).</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R30">
			<label>30</label>
			<element-citation>Russell, B. (1947). Am I An Atheist Or An Agnostic? A Plea for Tolerance In The Face Of New Dogmas.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R31">
			<label>31</label>
			<element-citation>Russell, P. (2013). Hume on religion. Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R32">
			<label>32</label>
			<element-citation>Russell, P. (2008). The Riddle of Hume's Treatise: Skepticism, Naturalism, and Irreligion. New York, NY : Oxford University Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R33">
			<label>33</label>
			<element-citation>Streminger, G. (1989). Religion a Threat to Morality: An Attempt to Throw Some New Light on Hume's Philosophy of Religion. Hume studies 15 (2), 277-293.  _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.283524.1005672</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73835_c807699924e6fedf3566365e16ba1733.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>بررسی نقادانۀ دعاوی طبیعت‌گرایانۀ داوکینز</article-title>
			        <subtitle>بررسی نقادانۀ دعاوی طبیعت‌گرایانۀ داوکینز</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>موسوی</surname>
			            <given-names>زینب سادات</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانش‌آموختۀ کارشناسی ارشد، گروه فلسفه، دانشکدۀ الهیات، دانشگاه الزهرا، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c2">
			          <name>
			            <surname>نظرنژاد</surname>
			            <given-names>نرگس</given-names>
			          </name>
					  <aff>دانشیار، گروه فلسفه، دانشکدۀ الهیات، دانشگاه الزهرا، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>95</fpage>
			      <lpage>113</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>16</day>
			          <month>07</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>16</day>
			          <month>11</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73835.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73835.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>ریچارد داوکینز، یکی از ملحدان عصر حاضر و بسیار متأثر از داروینیسم است و به‌عنوان زیست‌شناس تکاملی با رویکرد طبیعت‌گرایانۀ خویش سعی در تبیین تمامی پیچیدگی‌های جهان دارد و همچنین با استفاده از اخلاق تکاملی، پیوند میان دین و اخلاق را انکار می‌کند ودر نهایت در تلاش است که فرضیۀ خداوند را به‌عنوان طراح و ذهن کیهانی کنار گذارد. اما نکتۀ شایان توجه این است که با وجود وارد آمدن نقدهای جدی بر نظریۀ تکامل داروین، این نظریه همچنان اهمیت زیادی دارد و به‌نظر می‌رسد تعارض‌های بسیاری را میان باورهای دینی و علم موجب شده است. در نظر بسیاری از افراد، معارضه‌ای که متوجه دین است، ناشی از تعارض میان محتوای علم و دین نیست، بلکه از مسلّم انگاشتن این فرض است که روش‌های علمی، تنها راه رسیدن به شناخت و کشف واقعیت هستند. در پژوهش حاضر برآنیم که با بررسی نقادانۀ برخی رویکردهای طبیعت‌گرایانۀ داوکینز از منظر آلوین پلنتینگا و دیگران، از این نتیجه دفاع کنیم که می‌توان با تفسیر درست از نظریه‌های مطرح در علوم تجربی و توجه به مسائل روش‌شناختی در حوزه‌های علمی، میان علم و دین توافقی حقیقی یافت و در نهایت روش‌های علمی برای شناخت جهان را به‌عنوان شیوه‌های تدبیر و فاعلیت الهی برشمرد.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>اخلاق تکاملی</kwd>
						<kwd>داوکینز</kwd>
						<kwd>داروینیسم</kwd>
						<kwd>ذهن کیهانی</kwd>
						<kwd>طبیعت‌گرایی</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>آیت‌اللهی، حمید رضا؛ شوروزی، حسین (1393). برهان تنظیم دقیق: مواجهۀ سوبر و مدافعان برهان، جستارهای فلسفۀ دین، 3 (2): 73 - 88.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>باربور، ایان (1292). دین و علم، پیروز فطورچی، تهران: پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>داوکینز، ریچارد (1396). سرگذشت شگفت‌انگیز حیات روی زمین، ترجمۀ محمد رضا توکلی صابری، تهران: انتشارات معین.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>داوکینز، ریچارد (بی‌تا). پندار خدا، ترجمۀ الف فرزام، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>داوکینز، ریچارد (1388). ساعت‌ساز نابینا، ترجمۀ محمود بهزاد، شهلا باقری، تهران: مازیار.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>صفایی‌پور، حامد (1392). اصل آنتروپیک و نقش آن در برهان تنظیم ظریف کیهانی، بررسی و نقد دیدگاه‌ها . پژوهش‌های علم و دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، 4 (2): 77 - 109.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>فرخی بالا جاده، علیرضا؛ علی‌زمانی، امیر عباس (1391). بررسی استدلال‌های ماتریالیستی ریچارد داوکینز دربارۀ خدا و تکامل، جستارهای فلسفۀ دین، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، 1 (2): 105 - 128.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>قراملکی، احد فرامرز (1373). موضع علم و دین در خلقت انسان، تهران: مؤسسۀ فرهنگی آرایه.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>موسوی راد، سید جابر (1395). برهان نظم بر مبنای اصل تنظیم دقیق کیهانی، معرفت کلامی 7 (1): 7 - 24.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>موسوی، سید محمود؛ سموعی، نفیسه (1392). اخلاق در اسارت ژن‌ها: بررسی نظریات ریچارد داوکینز در مورد اخلاق مبتنی بر نظریۀ تکامل، پژوهشنامۀ اخلاق، 6 (21): 61 - 76.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>میرباباپور، یوسف؛ دانشور، سید مصطفی (1396). رابطۀ علم و دین در دیدگاه اول پلانتینگا، معرفت کلامی، 8 (18): 23 - 42.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>available, No authors(2018). Goldilocks geology. from ELSEVIER ,238( 3179), 57.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>Baker, A. (2004). Simplicity. from Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>Bena, L; Grana,M (2015). String cosmology and the landscape.from Elsevier,16, 200-206.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>Chignell, A.P. (2015). Natural Theology and Natural Religion. from Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>Craig, W. L (2008). Reasonable Faith, Christain Truth and Apologetics. WHEATON, ILLINOIS, Crossway books.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>Dawkins, R. (1996). Climbing Mount Improbable. New York: Nork Norton.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>Dawkins, R ( 2006). THE GOD DELUSION. London: BANTAM PRESS.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>Dawkins, R (2011). THE MAGIC of REALITY. New York: Free Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>Dawkins, R (1989). The SELFISH GENE. New York: Oxford  University Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R21">
			<label>21</label>
			<element-citation>Finlay, S. S (2017). Reasons for Action: Internal vs, External. from Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R22">
			<label>22</label>
			<element-citation>Flew, A(2008). THERE IS A GOD, How The World’s Most Notorious Atheist Change His Mind. HarperCollins.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R23">
			<label>23</label>
			<element-citation>Huxley, Th. H(1896). Evolution and Ethics,. New York: D. Appleton &amp; Co.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R24">
			<label>24</label>
			<element-citation>Kitcher, P(2009). Evolution and religion. from Routledge Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R25">
			<label>25</label>
			<element-citation>Planting a, A(2011). WHERE THE CONFLICT REALLY LIES. Oxford University Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R26">
			<label>26</label>
			<element-citation>Roy,K.I., Kennedy III,R G., Fields,D.E(2013). Shell worlds. from ELSEVIER, 82(2), 238-245.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R27">
			<label>27</label>
			<element-citation>Smith,G( 2007). Isaac Newton. from Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R28">
			<label>28</label>
			<element-citation>Van der Steen, W J(1999). Methodological Problem in Evolutionary Biology. XII. Against Evolutionary Ethics. from Springer, 47.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R29">
			<label>29</label>
			<element-citation>Vander Laan, D (2017). Creation and Conservation. from Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R30">
			<label>30</label>
			<element-citation>Vogel, J(2018). Inference to the best explanation. from Routledge Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R31">
			<label>31</label>
			<element-citation>Ward, K(1998). God, FAITH &amp; THE NEW MILLENNIUM. one world.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R32">
			<label>32</label>
			<element-citation>Ward, K(2008). Why There Almost Certainly Is a God. England: Lion Hudson plc.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R33">
			<label>33</label>
			<element-citation>Wade, M(2005). Evolutionary Genetics. from Stanford Encyclopedia of Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R34">
			<label>34</label>
			<element-citation>Wilson, C (2007). EVOLUTIONARY ETHICS. from ELSEVIER, 219-246.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R35">
			<label>35</label>
			<element-citation>Wind, J (1980). Man’s selfish genes, social behavior and ethics. from  ELSEVIER,3(1), 33-41.  _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.280022.1005657</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73737_f9ae52f69ff7d38a40e234f66ad4e30c.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>بررسی تطبیقی مسئلۀ شر در مکتب حکیم سبزواری و مکتب عرفانی مولوی</article-title>
			        <subtitle>بررسی تطبیقی مسئلۀ شر در  مکتب حکیم سبزواری و مکتب عرفانی مولوی</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>حسینی</surname>
			            <given-names>سیدشهاب الدین</given-names>
			          </name>
					  <aff>استادیار دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه خوارزمی، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>115</fpage>
			      <lpage>136</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>26</day>
			          <month>04</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>05</day>
			          <month>10</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73737.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73737.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>یکی از اموری که خاستگاه الحاد در جهان غرب شده و از دغدغه‌های ادیان و مکاتب فلسفی بوده، پاسخ به پرسش شر است. اصلی‌ترین پرسش این است که آیا شرور در مکتب فلسفی حکیم سبزواری و مکتب عرفانی مولوی امری وجودی است یا عدمی؟ اگر امری وجودی است، با خیر محض بودن خداوند و با قدرت و علم الهی حتی با مسئلۀ سنخیت بین علت و معلول چگونه سازگار است؟ حکیم سبزواری، شرور را امر عدمی، ولی مولوی شرور را امر وجودی و عینی (objective) می‌داند و برای تبیین دیدگاه خود، ابتدا شرور را نسبی می‌داند نه مطلق، و وجود موجود، به خدا نسبت داده می‌شود و شرور با واسطه به خدا منتسب‌ هستند، زیرا لازمۀ محدودیت و ماده است، چون موجود وقتی تنزل کند، وجود تنزل‌یافته، محدودیت دارد و محدودیت و مادیت این تصادم‌ها را دارد و گریزی از آن نیست، آنگاه از توصیف به تجویز می‌پردازد و پذیرش رنج‌ها را برای تکامل آدمی لازم می‌داند، نگارنده ابتدا دیدگاه این دو حکیم و عارف را تبیین کرده و به مقایسه و بررسی دیدگاه‌ها پرداخته است و در نهایت نگاه عرفانی مولوی را واقع‌بینانه‌تر و به سلامت روان نزدیک می‌داند.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>حکیم سبزواری</kwd>
						<kwd>شر</kwd>
						<kwd>شر عدمی</kwd>
						<kwd>مولوی</kwd>
						<kwd>وجودی بودن شر</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>ـ قرآن.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>ابن‌سینا، حسین‌بن عبدالله (1379). النجات، چ دوم، تهران: دانشگاه تهران.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>اخوان الصفا (1375). رسائل اخوان الصفا و خلان الوفاء؛ قم: دفتر تبلیغات اسلامی حوزۀ علمیۀ قم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>افلاطون (1388). جمهور، ترجمۀ فؤاد روحانی، چ دوازدهم: شرکت انتشارات علمی و فرهنگی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>جوادی آملی، عبدالله (1372). پیرامون مبدأ و معاد، قم: اسراء.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>رحیمیان، سعید (1388) مبانی عرفان نظری، تهران: سمت.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>سبزواری، ملاهادی (1383). اسرار الحکم فی المفتتح و المختتم، تصحیح کریم فیضی، چ اول، بی‌جا: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــــــ (1385). شرح منظومه، شارح یحیی انصاری شیرازی، ج اول، قم: انتشارات بوستان کتاب.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــ (1372). شرح الاسماء، تحقیق نجفقلی حبیبی، تهران: دانشگاه تهران.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1373). شرح مثنوی سبزواری، به کوشش مصطفی بروجردی، جلد 3 – 2، تهران: وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی، سازمان چاپ و انتشارات.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>شهیدی، جعفر (1378). شرح مثنوی، جلد 4، تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>11. شیرازی، صدرالدین (1360). الشواهدالربوبیه، تعلیق وتصحیح و مقدمه سید جلال‌الدین آشتیانی با حواشی ملاهادی سبزواری، تهران: مرکز نشر دانشگاهی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>شهرستانی، محمدبن‌ عبدالکریم (1367). الملل والنحل، قم: شریف رضی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>کامو، آلبر (1342). افسانۀ سیزیف، ترجمۀ اکبر افسری، بی‌جا: مؤسسۀ مطبوعاتی فرخی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>مطهری، مرتضی (1372). عدل الهی، چ هفتم، تهران: صدرا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>مولوی بلخی، محمد جلال‌الدین (1362). مثنوی معنوی، چ نهم، تهران: سپهر.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>نثری، موسی (1347). شرح و متن مثنوی شریف، جلد 2، تهران: بی‌نا.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>هاسپرس، جان (1379). درآمدی به تحلیل فلسفی، موسی اکرمی، تهران: طرح نو.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>هیک، جان (1376). فلسفۀ دین، ترجمۀ بهزاد سلطانی، تهران: انتشارات بین‌المللی هدی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>Mackie, John (1955). Evil and omnipotence, Mind, new  series, vol .64, n.254, pp.200-212    _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.263083.1005585</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73735_ee396103f05dba5bc18d029731c199db.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>نسبی‌گرایی در هرمنوتیک فلسفی گادامر</article-title>
			        <subtitle>نسبی‌گرایی در هرمنوتیک فلسفی گادامر</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>فیاضی</surname>
			            <given-names>مسعود</given-names>
			          </name>
					  <aff>استادیار، گروه منطق فهم دین، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>137</fpage>
			      <lpage>162</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>16</day>
			          <month>05</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>07</day>
			          <month>10</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73735.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73735.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>یکی از ادعاهای اصلی هرمنوتیک فلسفی گادامر، نسبی‌گرا نبودن آن است. اما این هرمنوتیک در سه ساحت به نسبی‌گرایی دچار خواهد بود. اولین ساحت، مربوط به حقیقت و واقعیت بوده که به دلیل تعریف پدیدارشناختی گادامر از حقیقت، این هرمنوتیک گرفتار نسبی‌گرایی در واقعیت است. دومین و سومین ساحت، به معنا و فهم مربوطند که به این‌ترتیب هرمنوتیک فلسفی او گرفتار نسبی‌گرایی معناشناختی و نسبی‌گرایی فهم‌شناختی هم هست. گادامر تلاش کرده است که با مبنا قرار دادن سنت و زبان که به هم مربوطند، بر اساس مبنای عمومیت‌گرایی، از نسبیت تخلص یابد، ولی با شرایطی که برای زبان و سنت برشمرده و آنها را متغیر دانسته است و تأثیر آن بر افق هر مفسر را نیز متفاوت می‌داند، در عمل نتوانسته است مبنای مناسبی برای مطلق‌گرا شدن هرمنوتیک خود فراهم کند.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>گادامر</kwd>
						<kwd>نسبی‌گرایی</kwd>
						<kwd>نسبی‌گرایی فهم‌شناختی</kwd>
						<kwd>نسبی‌گرایی معناشناختی</kwd>
						<kwd>هرمنوتیک فلسفی</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>سنکی، هاوارد (1381). بررسی پنج روایت از نسبی‌گرایی شناختی، ترجمۀ پیروز فطوره‌چی، تهران، مجلۀ ذهن، بهار، شمارۀ 9: 55 - 66.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>عرب صالحی، محمد (1389). فهم در دام تاریخی‌نگری، تهران، چ اول، سازمان انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>گروندن، ژان (1391). درآمدی به هرمنوتیک فلسفی، ترجمۀ محمد سعید حنایی کاشانی، تهران، چ اول: انتشارات مینوی خرد.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>واعظی، احمد (1385). درآمدی بر هرمنوتیک، تهران، چ سوم: سازمان انتشارات پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>هایدگر، مارتین (1385). متافیزیک چیست؟ ترجمۀ سیاوش جمادی، چ سوم، تهران: انتشارات ققنوس.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>Baghramian, M (2004). Relativism, First published, by Routledge, LONDON AND NEW YORK.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>Bernstien, R (1983). Beyond Objectivism and Relativism, University of Pennsylvania, Press Philadelphia.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>Bilen, O (2000). The Historicity of Understanding and the Problem of Relativism in Gadamer's Philosophical Hermeneutics, Washington ,D.C. ,The Council for Research in Values and Philosophy.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>Dostal, R (1994).The Experience of Truth for Gadamer and Heidegger, p 47 – 68 in Hermeneutics And Truth, The USA,  Northwestern University Press.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>Gadamer, H (2004). Truth And Method, continuum LONDON • NEW YORK.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــــ(2013).Truth And Method , Bloomsbury Academic.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>Grondin, J (1990).Hermeneutics and Relativism, published in Festivals of Interpretation, Essays on Hans-Georg Gadamer’s Work, State University of New York Press, Ablany.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>Harre, R. , Krausz , M (1996). Varieti's of Relativism; First published, by Cambridge  USA and Oxford UK.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>Heidegger, M (1962). Being And Time, Blackwell PublishersLtd.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>Hintikka, H (1972). Semantics for Propositional Attitudes, in A.Marras (ed.) Intentionality,Mind and Language, Chicago: University of Illinois Press: 457–72.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>Pelton ,S (2005). Gadamer And Universality (The Concept of  Universality in Gadamer’s Theory Of Hermeneutics), McMaster University, A Thesis Submitted to the School of Graduate Studies in Partial Fulfillment of the Requirements for the Degree Master of Arts.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>Wright , K (1990).Festivals of Interpretation, Essays on Hans-Georg Gadamer’s Work, State University of New York Press, Ablany.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>Wachterhauser, B (1994). Hermeneutics And Truth,The USA,  Northwestern University Press.  _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>
<article article-type="مقاله پژوهشی" dtd-version="3.0" xml:lang="en">
			  <front>
			    <journal-meta>
			      <journal-id journal-id-type="pmc"></journal-id>
			      <journal-id journal-id-type="publisher-id">University of Tehran</journal-id>
			    	<journal-title-group>
				      <journal-title>مجله علمی " فلسفه دین "</journal-title>
			    	</journal-title-group>
			      <issn pub-type="ppub">2008-7063</issn>
			      <publisher>
			        <publisher-name>University of Tehran</publisher-name>
			      </publisher>
			    </journal-meta>
			    <article-meta>
 			      <article-id pub-id-type="publisher-id">43</article-id>
			      <article-id pub-id-type="doi">10.22059/jpht.2019.279724.1005655</article-id>		
			      <ext-link xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73732_323b923790ac48463b9e1eabea61cb61.pdf"/>		
			      <article-categories>
			        <subj-group subj-group-type="heading">
			          		<subject>مقاله پژوهشی</subject>
			        	</subj-group>
			      </article-categories>
			      <title-group>
			        <article-title>بنیاد فضیلت در اندیشۀ اسپینوزا</article-title>
			        <subtitle>بنیاد فضیلت در اندیشۀ اسپینوزا</subtitle>
			      </title-group>
			      
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c1" corresp="yes">
			          <name>
			            <surname>صابری ورزنه</surname>
			            <given-names>حسین</given-names>
			          </name>
					  <aff>استادیار، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			       <contrib-group>
			       <contrib contrib-type="author" id="c2">
			          <name>
			            <surname>زارع کهنمویی</surname>
			            <given-names>اصغر</given-names>
			          </name>
					  <aff>کارشناسی ارشد، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات اجتماعی جهاد دانشگاهی، تهران، ایران</aff>
			        </contrib>
			       </contrib-group>
			      <pub-date pub-type="ppub">
			        <day>20</day>
			        <month>03</month>
			        <year>2020</year>
			      </pub-date>
			      <volume>17</volume>
			      <issue>1</issue>
			      <fpage>163</fpage>
			      <lpage>187</lpage>
			      <history>
			        <date date-type="received">
			          <day>30</day>
			          <month>04</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			        <date date-type="accepted">
			          <day>10</day>
			          <month>11</month>
			          <year>2019</year>
			        </date>
			      </history>
			      <permissions>
			      	<copyright-statement>Copyright &#x000a9; 2020, University of Tehran. </copyright-statement>	
			        <copyright-year>2020</copyright-year>
			      </permissions>
			       <self-uri xlink:href="https://jpht.ut.ac.ir/article_73732.html">https://jpht.ut.ac.ir/article_73732.html</self-uri> 		
			      <abstract>
			        <p>اسپینوزا فیلسوف عقلگرای سدۀ هفدهم، قائل است که فلسفه و علم باید در جهت کمال انسان به‌کار گرفته شوند. از این جهت، همّ خود را صرف تدوین نظامی فکری‌ می‌کند که غایت آن را سعادت می‌داند، سعادتی که مبتنی بر زیست فضیلت‌مندانه است. با توجه به این نظرگاه، در این مقاله در پی فهم حقیقت فضیلت و مبانی متافیزیکی و انسان‌شناختی آن در اندیشۀ اسپینوزا هستیم. این تحقیق مبتنی بر روش توصیفی - تحلیلی است و رویکرد فلسفی را در تبیین مسئلۀ مورد نظر به‌کار می‌گیرد. به اختصار می‌توان گفت که اسپینوزا فهم خود از فضیلت را بر مبنای دیدگاه وحدت جوهر، این‌همانی جوهر/ خدا و قدرت نامتناهی، سنخیت علّی و معلولی، طبیعت‌گرایی، توازی ذهن و بدن و عقلگرایی قرار می‌دهد و با تلفیق وجوهی از فلسفه‌های اخلاق افلاطونی، ارسطویی، لذت‌گرا، فایده‌باور، رواقی و هابزی، در نهایت، فضیلت اعلی را معادل قدرت، فعالیت و عقلانیت می‌داند و شناخت عقلی خداوند و عشق عقلانی به او را، در اعلی مرتبۀ آن قرار می‌دهد. بر اساس چنین شناختی است که انسان از نظر عاطفی نیز بر انفعالات خویش فائق می‌آید و به ثبات می‌رسد.</p>
			      </abstract>
					<kwd-group kwd-group-type="author">
						<kwd>اسپینوزا</kwd>
						<kwd>انسان</kwd>
						<kwd>فضیلت</kwd>
						<kwd>قدرت</kwd>
						<kwd>کوناتوس</kwd>
					</kwd-group>
			    </article-meta>
			  </front>
<back>
	<ref-list>
		<ref id="R1">
			<label>1</label>
			<element-citation>اسپینوزا، باروخ (1374). رساله در اصلاح فاهمه، ترجمۀ اسماعیل سعادت، تهران: مرکز نشر دانشگاهی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R2">
			<label>2</label>
			<element-citation>ـــــــــــــ (1376). اخلاق، ترجمۀ محسن جهانگیری، تهران: مرکز نشر دانشگاهی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R3">
			<label>3</label>
			<element-citation>برنجکار، رضا (1382). نتایج اخلاقی و حقوقی نظریۀ فلسفی اسپینوزا، اندیشه‌های حقوقی، 4، 47 - 61.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R4">
			<label>4</label>
			<element-citation>پارکینسون، جورج (1381). عقل و تجربه در اسپینوزا، ترجمۀ محمدعلی عبداللهی، قم: بوستان کتاب قم.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R5">
			<label>5</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــ (1386). نظریه شناخت اسپینوزا، ترجمۀ مسعود سیف، تهران: انتشارات علمی و فرهنگی.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R6">
			<label>6</label>
			<element-citation>توازیانی، زهره (1386). مقایسۀ دیدگاه ابن‌سینا و اسپینوزا در نسبت عقل، اراده و اختیار به خدا، فصلنامۀ اندیشۀ دینی دانشگاه شیراز، 24: 47 - 68.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R7">
			<label>7</label>
			<element-citation>جهانگیری، محسن (1379). اختیار و مسائل مربوط به آن در فلسفۀ اسپینوزا، مجلۀ دانشکدۀ ادبیات دانشگاه تهران، 2: 62 - 83.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R8">
			<label>8</label>
			<element-citation>Allison, H. (1987). Benedict de Spinoza: An Introduction, Yale.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R9">
			<label>9</label>
			<element-citation>Bennett, J. (1984). A Study of Spinoza's Ethics, Indianapolis.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R10">
			<label>10</label>
			<element-citation>Bidney, D. (1940). The Psychology and Ethics of Spinoza, yale.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R11">
			<label>11</label>
			<element-citation>Bowman, C. (1967). “Spinoza’s Doctrine of Attributes”, Southern Journal of Philosophy, 5(1), 59-71.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R12">
			<label>12</label>
			<element-citation>Broad, C. D. (1967). Five Types of Ethical Theory, Routledge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R13">
			<label>13</label>
			<element-citation>Carr, S. (1978). Spinoza’s Distinction Between Rational and Intuitive Knowledge, The Philosophucal Review, 87(2), 241-252.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R14">
			<label>14</label>
			<element-citation>Carierro, J. (2014). “Spinoza, the Will, and the Ontology of Power”, in Melamed, Yitzhak (edi: 2014): The Young Spinoza, Oxford, 160-182.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R15">
			<label>15</label>
			<element-citation>Curley, E. (1973). Spinoza’s Moral Philosophy, in Grene, Marjorie (edi:1973): Spinoza: A Collection of Critical Essays, New York, 354-376.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R16">
			<label>16</label>
			<element-citation>---------------  (1988). Behind the Geometrical Method, Princeton.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R17">
			<label>17</label>
			<element-citation>Delahunty, R. G. (1985). spinoza, routledge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R18">
			<label>18</label>
			<element-citation>Descartes (1984-85). The Philosophical Writings of Descartes, Trans by Cottingham, Vol 1 &amp; 2, Cambridge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R19">
			<label>19</label>
			<element-citation>--------------- (1991). The Philosophical Writings of Descartes, Trans by Cottingham, Vol 3, Cambridge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R20">
			<label>20</label>
			<element-citation>Deveaux, S. (2003). The Divine Essence and the Conception of God in Spinoza, Synthese, 135(3), 329-338.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R21">
			<label>21</label>
			<element-citation>Frankena, W. (1975). Spinoza’s New morality, in Freeman, Eugene; Mandelbaum, Maurice (edi:1975): Spinoza: Essays in Interpretation, Open Court Pub, 85-100.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R22">
			<label>22</label>
			<element-citation>Garrett, D. (1996). Spinoza’s Ethical Theory, in Garrett, Don(edi:1996): The Cambridge Companion to Spinoza , Cambridge, 267-314.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R23">
			<label>23</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــ(2002). Spinoza’s Conatus Argument, in Koistinen, Olli &amp; Biro, John (edi:2002): Spinoza: Metaphysical Themes, Oxford, 127-158.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R24">
			<label>24</label>
			<element-citation>Hampshire, S. (1951). Spinoza, Penguin Books.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R25">
			<label>25</label>
			<element-citation>Hart, A. (1983). Spinoza’s Ethics: Part I and II, Leiden.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R26">
			<label>26</label>
			<element-citation>Jacob, J. (2010). The Ancient noion of self-Reservation, Cambridge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R27">
			<label>27</label>
			<element-citation>Leibniz, G. W. (1989). Philosophical Papers and Letters, Trans by Leroy  Loemker, Boston.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R28">
			<label>28</label>
			<element-citation>Marshall, E. (2008). Adequacy and Innateness in Spinoza, in Garber, Daniel(edi:2008): Oxford Studies in Early Modern Philosophy, Vol 4, Oxford, pp.51-88.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R29">
			<label>29</label>
			<element-citation>Martens, S. (1978). Spinoza on Attributes, Synthese Journal, 3(7), 101-111.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R30">
			<label>30</label>
			<element-citation>Nadler, S. (2006). Spinoza’s Ethics: An Introduction, Cambridge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R31">
			<label>31</label>
			<element-citation>Radner, D. (1971). Spinoza’s Theory of Idea, The Philosophical Review, 80(3), 338-359.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R32">
			<label>32</label>
			<element-citation>Rocca, M. D. (1996). Spinoza’s Metaphysical Psychology, in Garrett, Don(edi:1996): The Cambridge Companion to Spinoza, Cambridge, pp.192-266.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R33">
			<label>33</label>
			<element-citation>ــــــــــــــــــــــ(2001). Spinoza’s Argument for Identity Theory, in Lloyd, Genevieve(edi:2001): Spinoza: Critical Assessments, Vol 1, Routledge, pp.140-164.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R34">
			<label>34</label>
			<element-citation>Rocca, M. D. (2008). Spinoza, Routledge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R35">
			<label>35</label>
			<element-citation>Spinoza, B. (1972). Spinoza Opera, 5 Vols, edited by Carl Gebhardt, Heidelberg.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R36">
			<label>36</label>
			<element-citation>ـــــــــــــــــ. (2002). Complete Works, Trans by Samuel Shirley, Cambridge.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R37">
			<label>37</label>
			<element-citation>Steinberg, D. (2000). On Spinoza, Australia.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R38">
			<label>38</label>
			<element-citation>Wilson, M. (1996). Spinoza’s Theory of Knowledge, in Garrett, D(edi:1996): The Cambridge Companion to Spinoza , Cambridge, pp.89-141.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R39">
			<label>39</label>
			<element-citation>Wolfson, H. (1934). The Philosophy of Spinoza, 2 Vols, Harvard.</element-citation>
		</ref>
		<ref id="R40">
			<label>40</label>
			<element-citation>Woolhouse, R. S. (1993). The Concept of Substance in Seventeenth Century, Routledge.  _||_</element-citation>
		</ref>
	</ref-list>
		</back>
</article>