دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421Motahhari's Conceptualization of Divine Revelation: from Reductionism to Comprehensive Views, and Its Relation with Faith and Fitrah (nature)مفهوم سازی استاد مطهری از وحی: از تحویلی¬نگری تا جامع¬نگری، و ارتباط آن با فطرت و ایمان5273506610.22059/jpht.2013.35066FAفرشتهابوالحسنی نیارکیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه تهرانهاشمقربانیدانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه تهراناحمدبهشتیاستاد گروه فلسفه دانشگاه تهرانJournal Article20120501This paper has studied Motahari's point of view on the divine revelation as a methodological problem. In Islamic philosophers' point of view, divine revelation is result of union of prophet and active intellect. They consider the divine revelation as knowledge and emphasize its cognitive identity. On the other hand, some scholars reduce the divine revelation to tendencies and emphasize its attitude and non-cognitive identity. Both views suffer from reductionism. But for Motahari, divine revelation is considered as both tendency and knowledge. Far away from reductionism, he presents a comprehensive view and explains a complete definition of divine revelation. The relation of divine revelation to faith and <em>fitrah </em>(nature) is another issue discussed here. Motahari's conceptualization of faith is based upon his view on divine revelation. So faith also is considered as to have both cognitive and non-cognitive identity. This conceptualization of faith and divine revelation is coherent with the way he understands <em>fitrah</em>. Thus, the analysis of faith, <em>fitrah</em>, and divine revelation, as Motahari describe them, are coherent with each other.جستار حاضر، از منظری روششناسانه، جامعنگری استاد مطهری به بحث تحلیل مفهوم وحی را کاوش مینماید. از سویی، فیلسوفان مسلمان وحی را اتصال نبی با عقل فعال تلقی کرده و فقط به هویت علمی و شناختاری آن تأکید میکنند؛ و از سوی دیگر، برخی متفکران وحی را به صرف گرایش و تجربه نبی ارجاع دادهاند. در این تصور از وحی، بر بعد تجربیانگاری و گرایشی وحی تأکید میشود. هر دو رهیافت تصوری فروکاهشگرایانه و تحویلینگر از وحی ارائه میدهند. استاد مطهری، با نقد هر دو رهیافت، به تحلیلی جامعنگر از وحی الاهی دست یازیدهاند: به اعتقاد ایشان، وحی الاهی علاوه بر اینکه بعد شناختاری دارد و پیام الاهی است، بعد گرایشی نیز دارد. در مقاله حاضر، با بررسیدن مقام جامعنگری از وحی، ارتباط آن با ایمان و فطرت نیز نزد مطهری واکاوی میشود. مفهومسازی استاد از ایمان، از حیث روشی، از تصور ایشان از وحی کسب هویت میکند. بنابراین، ایمان نزد مطهری هویتی دو بعدی دارد: شناختاری و گرایشی دارد. این تحلیل از وحی و ایمان با تقسیم فطرت به دو بعد شناختی و گرایشی نیز متلائم است؛ یعنی، تصور استاد از دو بعدی بودن انسان در تحلیل ایشان از وحی و ایمان مؤثر افتاده است. بدینسان، در منظومه فکری استاد، این سه بحث در تعامل ناظر بر هم هستند.https://jpht.ut.ac.ir/article_35066_ff81bdebd5fc64b8ef59afb09c7e5447.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421A Critical Study of Swinburne on the Existence of Godبررسی و نقد دیدگاه سوئینبرن در باب وجود خدا29523506710.22059/jpht.2013.35067FAفرحرامینعضو هیئت علمی گروه فلسفه دانشگاه قمJournal Article20120521Richard Swinburne is a one of those contemporary philosophers who refers to inductive reasoning to provide explanation for theism. Utilizing the principle of credulity and simplicity, and by distinguishing the temporal orders from spatial orders, he attempts to strengthen the probability of the God existence. Swinburne tries to answer to the limit-question by the hypothesis of theistic theology. Using concepts such as probability, simplicity, credulity, predictability, and temporal orders to support this hypothesis, his arguments face challenges. This article tries to evaluate those arguments from a critical point of view.ریچارد سوئینبرن از جمله فیلسوفان معاصری است که به استدلالهای استقرایی برای تبیین خداباوری روی آورده است. وی با استفاده از اصل زودباوری و سادگی، و با تفکیک نظمهای زمانی از مکانی، احتمال وجود خداوند را بسیار تقویت مینماید.سوئینبرن سعی دارد از طریق فرضیه خداشناسی توحیدی به پرسشهای مرزی پاسخ گوید. اما تمسک به مفاهیم احتمال، سادگی، زودباوری، پیشبینیپذیری، و نظمهای زمانی در تقویت این فرضیه، در چالش با اشکالهای متعددی است که این مقاله با نگاهی نقادانه به ارزیابی آنها میپردازد.https://jpht.ut.ac.ir/article_35067_dce5425cd49adaa2b7a0014876751295.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421The Proofs of God's Existence in Spinoza's Worksبررسی براهین اثبات وجود خدا در آثار اسپینوزا53803506810.22059/jpht.2013.35068FAعلیفتح طاهریاستادیار گروه فلسفه دانشگاه بین المللی امام خمینی(ره)Journal Article20120710The proofs of God's existence are among the main questions of philosophers. This question has a special importance in Spinoza's works, because it constitutes the basis of his philosophy. In his main work, <em>Ethics</em>, he initiates the discussion with the definition of God and ends it up with man's noblest happiness, namely love of God. He deals with the issue in his different works and proved God's existence in two ways: a priori and a posteriori. He develops a new concept of God and considers Him as Unique Substance and Nature which contains everything and is consisting of infinity of attributes, including extension and thought. Spinoza's different proofs are similar to those of Descartes. Although Spinoza develops a new conception of God's existence, his proofs are in line with those of Descartes. In this paper, the writer attempts to explore different versions of a priori and a posteriori proofs in Spinoza's works and compare them with those represented by Descartes.یکی از دغدغههای اساسی فیلسوفان مسئله اثبات وجود خدا بوده است. اهمیت این مسئله برای اسپینوزا که اساس فلسفه او را خدا تشکیل میدهد بیش از فیلسوفان دیگر است. او که مهمترین اثر خویش، اخلاق، را با تعریف خدا آغاز میکند و با برترین سعادت انسانی، یعنی عشق، به خدا به پایان میبرد، مسئله وجود خدا را در آثار مختلف خود مورد توجه قرار میدهد و وجود او را به دو شیوه لمی و انی اثبات میکند. اسپینوزا مفهوم جدیدی از خدا ارائه میدهد و او را جوهر واحد و طبیعت طبیعت آفرین میخواند که همه چیز در او است و واجد صفات نامتناهی و از جمله صفت بعد است. براهین مختلفی که وی برای اثبات وجود خدا اقامه میکند تقریباً متناظر با براهین دکارت، و به معنایی تقریر جدیدی از این براهین است. در این مقاله تقریرهای مختلف براهین لمی و انی در آثار اسپینوزا مورد بررسی قرار میگیرد و شباهت آنها با براهین دکارت نشان داده خواهد شد.https://jpht.ut.ac.ir/article_35068_0b88fc15a60af8b1da7b91cf5204def4.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421Critique of Interpretation of Human Final Perfection: a Critical Studyنقدی بر تفسیر کمال نهایی به شکوفایی عقلانی در فلسفه یونان و اسلامی811023506910.22059/jpht.2013.35069FAیارعلیکرد فیروزجاییاستادیار گروه فلسفه دانشگاه باقرالعلوم(ع)Journal Article20120730Theistic philosophers have special view on human nature. They define it in terms of rational faculty and thus regard human final perfection and ultimate felicity dependent on the activity of this faculty and actualization of it. There are philosophers, such as Plato, Plotinus, and Zakariya al-Razi (Rhazes), who maintain explicitly that human felicity is based on his becoming philosopher. Other philosophers, including Farabi, Ibn Sina (Avicenna), Suhrawardi, and Mulla Sadra, who define human felicity in terms of acts of theoretical reason and activity in accordance with it, attempt to describe the felicity of those who fail to attain the status of traditional philosopher in following and believing in holy Prophets - the true “Philosophers” <em>par excellence </em>in the strict sense of the term. According to these analyses, if philosophy is taken in its broad meaning which includes both conceptual and intuitive knowledge, one can say that human felicity lies partly in philosophy. Human felicity, however, is not restricted in it, since existential dimensions of human being is not confined to reason. Nor is this stage of felicity attainable for the masses at large. So these analyses are not completely acceptable. The bodily resurrection and physical pleasures and pains, which are clearly understood from holy Quranic verses and hadiths, show the shortcomings of philosophers’ analysis of final felicity of human being.فیلسوفان الاهی بر اساستحلیلی که از حقیقت انسان به دست دادهاند و انسانیت انسان را به قوه عاقله او دانستهاند، کمال نهایی و سعادت اصلی او را در فعالیت این قوه و به فعلیت رساندن همه استعدادهای آن دانستهاند. فیلسوفانی مانند افلاطون، افلوطین، و محمد بن زکریای رازی تصریح کرده اند سعادت انسان در فیلسوف شدن او است. دیگر فیلسوفانی نظیر فارابی، ابنسینا، سهروردی و ملاصدرا، که سعادت انسان را در فعالیت عقل نظری و نیز فعالیت بر طبق عقل دانستهاند، سعادت کسانی را که نتوانستند به مقام فلسفه برسند در ایمان و اقتدا به فیلسوفان حقیقی و به معنای دقیق و تمام کلمه فیلسوف، یعنی انبیا، دانستهاند. اگر فلسفه به معنای عام کلمه اخذ شود که شامل معرفت مفهومی و شهودی هر دو باشد، میتوان گفت بخشی از سعادت انسانها در آن است، اما سعادت منحصر در آن نیست؛ زیرا ابعاد وجودی انسان منحصر در عقل نیست و این بخش از سعادت برای عموم مردم قابل حصول نیست. دلالت آیات قرآن و روایات بر معاد جسمانی و لذتها و رنجهای مادی اخروی، مؤید کاستی تحلیل فیلسوفان درباره کمال نهایی انسان است.https://jpht.ut.ac.ir/article_35069_2ec33a805e4f4784014351f8feca56b5.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421Tertullian on Faith and Rationality: a New Lookنگاهی نو به دیدگاه ترتولیان درباره ایمان و عقلانیت1031273507010.22059/jpht.2013.35070FAرضاگندمی نصرآبادیاستادیار دانشکده فقه و فلسفه پردیس قم دانشگاه تهرانJournal Article20120822Tertullian's point of view on the relationship of faith and Rationality can be examined from two perspectives. By citing to some of sentences that he has said in opposition to philosophy, he is known the pioneer of radical fideism. In those famous quotes, he takes philosophy to be the source and origin of heretic, and the philosopher's teachings as identical with teachings of devils and fallen angels. In those sentences, Tertullian emphasizes on efficacy of Believers faith and that faith is independent from reason. He holds that those believers who are interested in philosophy, in fact are not true believers or pretending to believe. On the other hand, we find many evidences in his works that he had tried to provide rational defense for Christian beliefs. In this regard, he has benefited even from Epicurean thinkers, who (according to many commentators of New Testament) are the target of St. Paul when he attacks philosophy. Having these in mind, we can find a way to understand Tertullian's sentences against philosophy in another manner; So that he himself is a rationalist, or at least is not the extreme defender of radical fideism, as usually is attributed to him.دیدگاه ترتولیان درباره نسبت ایمان و عقل را از دو منظر میتوان بررسی کرد. غالباً با استناد به جملاتی که او در مخالفت با فلسفه اظهار داشته است، وی را ایمانگرای افراطی و نیز پیشگام متفکرانی میدانند که مخالفت با فلسفه شاه بیت حرفهای آنها را تشکیل میدهد، چه آنکه او فلسفه را منشا و خاستگاه بدعت میداند و تعالیم فیلسوفان را با تعالیم شیاطین و فرشتگان هبوطکرده یکسان میشمرد. ترتولیان بر بسندگی ایمان ساده و بسیط مؤمنان و استغنای ایمان از فلسفه و عقل تاکید بسیار کرده است و مؤمنانی را که در پی فلسفه هستند افراد متظاهر به ایمان یا غیر مؤمن میداند. از سوی دیگر، در ضمنِ آثار نسبتاً پرشمار او میتوان موارد بسیاری را ذکر کرد که او بسان دیگر دفاعیهپردازان مسیحی با استناد به تعالیم فیلسوفان در صدد تحکیم آموزهها و باورهای مسیحی برآمده است. او در این راستا حتی از اپیکوریها، که به استناد بسیاری از مفسران عهد جدید مخالفتهای پولس با فلسفه این نوع خاص از فلسفه را نشانه رفته بود، استفاده شایان توجهی کرده است. به نظرنگارنده، از میان عبارات فراوان ترتولیان، دوعبارت دستمایه مخالفان فلسفه قرا گرفته است که چنانچه در سیاق متن فهمیده شوند، نه تنها مخالفت با فلسفه از آنها به ذهن متبادر نخواهد شد، که به نوعی عقلگرایی دعوت میکنند و یا دستکم از شدت و حدت ایمانگرایی افراطی منسوب به او خواهند کاست.https://jpht.ut.ac.ir/article_35070_f5d236ae6a19fa629fff1d79970243ca.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421Continuance of the Murji'ah Thought in Islamic Sectsتداوم اندیشههای مرجئه در برخی از فرقههای اسلامی1291523507110.22059/jpht.2013.35071FAشهاب¬الدینوحیدی مهرجردیاستادیار دانشگاه ادیان و مذاهب، قمJournal Article20121026During the first centuries of Hijra, the concept of faith and its relevant issues were among the major topics in Islamic thought. One the schools on the topic were Murji'ah, introduced by Hasan Ibn Muhammad al-Hanafiyyah in Kufa within the second half of Hijra. The Murjites held that pure faith can be achieved either through heart belief or confession; there is no need of action for salvation; it is possible to combine being faithful and committing deadly sins; the retribution for a man committing deadly sins ought to be postponed up to the day of Resurrection with the hope for being forgiven; and it is permissible to obey caliphs, even when they are wicked, and to perform prayer service with their leading in spite of their deadly sins. During times, these thoughts were spread attracting some adherents. Although there is no living school named Murji'ah anymore, some of their ideas, those could be a sort of ethical nihilism, still exist and are propagated. This paper is concerned with such Irja´ thoughts and ethical nihilism which have been continued until now.مسئله اصلی تفکر و اندیشه اسلامی و انشعابهای فرقهای مسلمانان در قرون نخست هجری، مفهوم ایمان و مباحث پیرامون آن بود. تفکر ارجاءنیز یکی از گرایشهای فکری بود که در نیمه دوم قرن اول هجری، از سوی حسن بن محمد حنفیه، در شهر کوفه مطرح شد. فرقه مرجئه، به دنبال عقیده افراطی و تند خوارج در باب مرتکب کبیره و حکم به کافر بودن آنها، با این نظریه که عمل هیچ نقش و تأثیری در ایمان انسان ندارد، شکل گرفت. آنان بر این باور بودند که «تا کفر شخصی ثابت نشود، او مؤمن است» ولو اینکه گناه کبیره انجام دهد؛ زیرا: لا تضرّ مع الایمان معصیة کما لا تنفع مع الکفر طاعة و مرتکب کبیره باید امید به بخشش خداوند داشته باشد و قضاوت در مورد چنین افرادی را باید تا روز قیامت به تأخیر انداخت و به خدا واگذار کرد. ایمانْ صرفِ اعتقاد قلبی و یا اقرار زبانی است و برای سعادت و رستگاری احتیاجی به عمل نیست. اطاعت از امام، خلیفه و حتی حاکم فاجر و اقامه جماعت به امامت آنها حتی اگر مرتکب کبیره شوند، جایز است. در نظر آنان، حوزه عمل از ماهیت ایمان خارج است. این تفکرات در برههای از زمان رواج پیدا کرد و طرفدارانی را به سوی خود کشاند. امروزه، اگرچه نامی از مرجئه نیست، برخی تفکرات آنها که تفکرات اباحیگری میباشد، همچنان ادامه دارد و به تبلیغ و ترویج آن پرداخته میشود. در این پژوهش برآنیم به بیان چنین تفکرات ارجائی که ادامه یافته بپردازیم.https://jpht.ut.ac.ir/article_35071_e1d8aca65484e856f182476994c25916.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706310120130421Theistic Hypothesis in Estephan Hawking, Mulla Sadra, Avicenna and Keith Ward’s Argumentفرضیه خداباوری در استدلال استفان هاوکینگ، ملاصدرا، ابنسینا و کیث وارد1531783507210.22059/jpht.2013.35072FAفائزهزارعیاندانشجوی دکتری حکمت متعالیه دانشگاه اصفهانسید مهدیامامی جمعهدانشیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه اصفهانJournal Article20121218Modern scientific cosmology, having grounded itself in materialism, rebuts any theocentric explanation of the world as unnecessary and irrational. Stephan Hawking, being a prominent figure in this field, seeks to demonstrate that the world has come to existence by chance or necessity through an antitheistic argument based on Big Bang Theory. Regarding the metaphysical dimensions of the discourse, this essay is an effort to redemonstrate the tenability of the idea of a divine existence by the refutation of Hawking’s argument upon the philosophical principles of Avicenna, Mulla Sadra, and Keith Ward. In this regard, the ontology of transcendent theosophy based on such principles as the principality of existence, existential gradation, relative existence, and illuminative attribution not only does not find the existence of God inconsistent with such scientific theories as big Bang, but it also proves dynamic relationship between God and world. Thus it becomes clear that Avicenna's philosophical system and transcendent theosophy can confront the new challenges of theism. The purpose of this study is to address the new challenges in cosmology and theism according to philosophical systems of Avicenna and especially Mulla sadra and their dynamicity, and comparing them with Keith Ward’s philosophy.دانشمندان گستره کیهانشناسی نوین، با پشتیبانی از مادهگرایی، هر گونه ایده خداباوری را پیرامون توضیح جهان غیر ضروری و دارای ساختار غیر عقلانی میدانند. استفان هاوکینگ، به عنوان دانشمند سرشناس این حوزه، با طرح استدلالی بر مبنای فرضیه انفجار بزرگ، در تلاش است با انکار نظریه وجود خداوند نشان دهد جهان در اثر اتفاق یا ضرورت به وجود آمده است. با توجه به ابعاد متافزیکی این گفتمان، تلاش بر آن است تا با استفاده از اصول نظام فلسفی سینوی و کیث وارد، ضمن ابطال استدلال هاوکینگ، نظریه خداوند اثبات گردد. در این راستا، هستیشناسی حکمت متعالیه نه تنها وجود خداوند را با فرضیههای علمی مانند انفجار بزرگ ناسازگار نمیداند، بلکه رابطهای پویا میان خداوند و جهان اثبات مینماید. بدین ترتیب، ملاحظه میگردد که نظام فلسفی ابنسینا و حکمت متعالیه هر کدام به نوعی میتوانند برای چالشهای نوین عرصه خداباوری چارهاندیشی نمایند. هدف این پژوهش پرداختن به چالش جدید کیهانشناسی و خداباوری در نظام فلسفی ابنسینا و به ویژه ملاصدرا و پویا نمایی آنها با توجه به آرا کیث وارد است. تحلیل و نقد استدلال هاوکینگ بر مبنای سینوی و صدرایی، ورود این دو نظام فلسفی در تبیین مسائل روز، و ارائه راهحلهای فلسفی برای چالشهای دنیا معاصر و تطبیق این دو نظام فلسفی با آرا کیث وارد را میتوان از نتایج این پژوهش محسوب کرد.https://jpht.ut.ac.ir/article_35072_8fac6966154e9f9453a97435d2ac6ea8.pdf