دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622The Realistic Representation of Practical Reason Judgmentsواقعنمایی احکام عقل عملی1852077150710.22059/jpht.2019.262149.1005581FAمحمدمحمدرضاییاستاد گروه فلسفه، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانمحمدصادقبدخشدانشجوی دکتری فلسفۀ دین، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانJournal Article20180724One of the divisions of reason is the distinction between theoretical and practical reason. Despite the different interpretations of these terms, the intellectual percepts are sometimes related to beings and at other times to the dos and don’ts and the goods and evils. What process does the reason go through to attain these dos and don’ts? Some theories have been suggested to answer this question. These can be categorized into three groups: the popularity of the practical judgments, their arbitrariness, and their realism. In the article at hand, all three viewpoints are explained and then, the stance that suggests the practical reason judgments should be in relation to something else –i.e. a realist theory – is accepted. In this theory, the intellectual dos and don’ts predict the existence of the necessity between action and its result. The specific exposition of this theory in the article at hand answers three doubts about this theory: the violation of the theory by the first dos, the belongingness of the dos to the currently existing action, and the establishment of the theory based on personal whim rather than intellectual purposes.یکی از تقسیمات عقل، تقسیم به عقل عملی و نظری است، در معنای این دو اصطلاح اختلافنظرهایی وجود دارد و فارغ از این اختلاف، مدرکات عقلی گاهی مربوط به هستیها و گاهی مربوط به بایدها و حسن و قبحها هستند، عقل با چه فرآیندی به این بایدها دست پیدا میکند؟ در پاسخ به این سؤال نظریاتی ارائه شدهاند که عمدۀ این نظریات را در سه دسته میتوان قرار داد: 1. مشهور بودن احکام عملی؛ 2. اعتباری بودن؛ 3. واقعنما بودن. در این مقاله با تبیین هر سه دیدگاه، نظریۀ ضرورت بالقیاس إلی الغیر بودن احکام عقل عملی (که از نظریات واقعگرا بهشمار میآید) پذیرفته شده است، در این نظریه بایدونبایدهای عقلی،إخبار از وجود ضرورت میان فعل و نتیجۀ آن هستند. تقریری که در این مقاله از این نظریه داده شده، پاسخگوی سه اشکال مطرحشده است: 1. نقض نظریه به باید نخستین؛ 2. تعلق بایدها به فعل در حال وجود و 3. مبتنی شدن این نظریه بر میل شخصی نه غرض عقلایی.https://jpht.ut.ac.ir/article_71507_96f94cfba49bea907df14e8e62c3b60c.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622The Domains of Ethics in the Theocratic Constitution of the Islamic Republic of Iranساحتهای اخلاق در قانون اساسی جمهوری اسلامی ایران با تأکید بر رویکرد حکومت دینی2092317149910.22059/jpht.2019.244024.1005518FAسید احمدحبیبنژاداستادیار گروه حقوق عمومی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانمحمدمنصوری بروجنیدانشآموختۀ دکتری حقوق عمومی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانJournal Article20170827The Islamic Republic of Iran was established based on a religious theory and its constitution was also developed based on religious concepts such as the Unity of God, Justice, Imamat, and Resurrection. On the other hand, the constitution sets the ground for the organization of the essential institutions and primary values, and guarantees the citizens’ freedoms. Although at first glance the constitution is considered a legal document with legally normative functions, we can now see the appearance of ethical points – mostly religion-based – in this supreme document. These ethical points can be considered as conditions for the rulers, a clarification of their required qualifications, and standards for the evaluation of their governance. Adopting an ethical approach, the article at hand aimed at investigating the basic existential philosophy of the constitution as well as the principles mentioned in it, and tried to show that ethical teachings exist explicitly and implicitly in the constitution of the Islamic Republic of Iran and continue to support it. It is even possible to give in an ethical interpretation of institutions such as the constitution and the separation of powers.جمهوری اسلامی ایران بر مبنای نظریهای دینی شکل گرفت و قانون اساسی آن نیز بر پایههای مفاهیمی دینی مانند توحید، عدالت، امامت و معاد تدوین شد. از سوی دیگر قانون اساسی بستر تنظیم نهادهای بنیادین و ارزشهای اولین و تضمینکننده آزادیهای شهروندان است. هرچند در نگاه اول قانون اساسی سندی حقوقی محسوب میشود و دارای کارکردهایی از جنس هنجارهای قانونی است، شاهد حضور و بروز آموزههای اخلاقی (که اغلب از جنس آموزههای اخلاقی در دین هستند) در این سند برتر هستیم. این آموزهها هم بهعنوان شروطی برای زمامداران تلقی و هم تحدیدی بر صلاحیت آنان محسوب میشود و هم معیاری برای ارزیابی زمامداری. در این مقاله برآنیم تا با رویکردی اخلاقی، هم به اصل فلسفۀ وجودی قانون اساسی و هم به اصول مندرج در آن نگاهی بیفکنیم و نشان دهیم که آموزههای اخلاقی هم بهطور صریح و هم غیرصریح در قانون اساسی جاری بوده و بهعنوان پشتوانهای در درون آن ساری است و حتی میتوان تفسیری اخلاقی از نهادهایی مانند قانون اساسی و تفکیک قوا بیان کرد.https://jpht.ut.ac.ir/article_71499_d22c8e7a21bac0b753c23202698e7344.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622The Domain of Reason from the Viewpoint of the Asharitesساحت عقل در نگاه اشاعره2332557150110.22059/jpht.2019.261566.1005578FAسیدمحمدرضاحسینیدانشیار گروه تاریخ ، تمدن و ادیان ، دانشگاه پیام نورJournal Article20180725Since different Islamic schools have different views to the scope of the human reason in knowing religion, the article at hand aimed at answering the question that “If Asharites have kept their literalist views, or have accepted reason as a tool for knowing the religion”. To this end, the article explored their intellectual and theoretical principles from the viewpoint of reason and finally proved that despite the Asharites’ traditionalist view to reason – based on which they prioritize narration over reason and turn their attention to the literal aspects of the Qur’ān and the traditions – it might not be said that they do not use the capacities of reason to understand religion, or that they are the avid opponents of reason. According to the view taken by this article, how could Ashari – who founded his theological thoughts based on the intellectual reason – eliminates reason totally from his thoughts and opposes it?! As an evidence to the contrary, we might say that he has relied on reason to provide explanations in various religious and theological issues such as the eternity of the Qur’ān, intercession, and the appointment of Imam. These are evident in the works of Ashari and his followers such as Ghazzali and Fakhr Razi, and can be used to support the conclusions of this article.از آنجایی که نگاه فِرَق اسلامی دربارۀ گسترۀ عقل بشری در شناخت دین گوناگون است. این مقاله بر آن است تا در جهت پاسخ به این پرسشها که آیا اشاعره بر افکار ظاهرگرایانۀ خود باقی ماندند؟ یا عقل را ابزاری برای شناخت دین میدانند؟ مبانی فکری و نظری آنها از نظر عقل را بررسی و در نهایت این نتیجه را به اثبات رساند که: با وجود نگاه سنتگرایانۀ اشاعره نسبت به عقل (که بر اساس آن نقل را مقدم بر عقل میدانند و توجه خود را به ظواهر قرآن و احادیث معطوف کردهاند) به این مفهوم نیست که از توان عقل برای فهم دین بهره نمیبرند و سخت با آن مخالفند؛ مطابق این نظریه، اشعری که سالها بنمایۀ تفکرات کلامی خود را با تکیه بر عقل اندیشمندانه ارائه میداد، چگونه میتواند بهطور کامل عقل را از ورطۀ اندیشههای خود کنار گذارد و با آن به مخالفت برخیزد؟! بدین جهت ایشان در مسائل دینی و کلامی، مانند قدیم بودن قرآن، شفاعت، نصب امام، به دلیل عقل و در بسیاری از موارد، قائل به تفصیل شدهاند که در آثار اشعری و پیروانش همچون غزالی و فخر رازی مشهود و گواه این مدعاست.https://jpht.ut.ac.ir/article_71501_678a5036e78147daa3caf97012d0e1e1.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622A Comparison and Criticism of the Approaches of Fakhr Razi and Stace toward Religious Languageتطبیق و نقد رویکرد فخر رازی و استیس به زبان دینی2572787150310.22059/jpht.2019.268060.1005607FAمعصومهسالاری راداستادیار گروه الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه پیام نور، تهران، ایرانJournal Article20181104The comparative study of the approaches of Fakhr Razi and Stace toward religious language reveals that concerning the methodology, they both emphasize the mystic and religious intuition method. With regard to their justification for religious beliefs, they both adopt a foundationalist view to the religious propositions. However, Stace has taken the whole religion to be equal to mysticism, beyond reason and logic, and paradoxical, while Fakhr Razi has deemed only a part of religion to be inexplicable and has considered the language related to it to be true. In the same vein, their stances toward religious faith and their understanding of revelation are also different. With regard to the criticism of their views it might be said that in Stace’s viewpoint, in addition to the internal inconsistency, the material and immaterial worlds have been considered as separate and horizontal. His approach involves conditions such as fideism, non-cognitivness of the religious language, human’s needlessness to revelation, etc. However, Fakhr Razi has adopted a fideistic-intellectual method to deal with the religious language. Analyzing the divine attributes and names through affirmative and negative approaches, he has considered human to be in need of revelation. Therefore, Fakhr Razi’s viewpoint to religious language is more complete than that of Stace.مطالعۀ تطبیقی رویکرد فخر رازی و استیس به زبان دینی، حاکی از این بوده که در حیطۀ روششناسی، تأکید آنها بر روش عرفانی و شهود دینی است. در حوزۀ توجیه باورهای دینی، رویکرد مبناگرایانه به گزارههای دینی داشتهاند. استیس کل دین را برابر با عرفان و ورای عقل و نطق و متناقضنما دانسته است. در حالیکه فخر رازی تنها بخشی از دین را بیانناپذیر و زبان ناظر به آن را حقیقی پنداشته است. به همین نحو ایمان دینی و تلقی از وحی، از منظر آنها نیز تفاوت دارد. در حوزۀ نقد و ارزیابی اینگونه است که در دیدگاه استیس، علاوه بر تناقض درونی، دو عالم مادی و غیرمادی جدا و در عرض هم تصور شدهاند. رویکرد استیس دارای لوازمی چون ایمانگرایی، غیرشناختاری بودن زبان دینی، بینیازی انسان از وحی و ... است. اما فخر رازی روش ایمانگرایانه- عقلگرایانه به زبان دینی داشته و با تحلیل اسما و اوصاف الهی با دو رویکرد سلبی و ایجابی، انسان را نیازمند وحی دانسته است. از اینرو دیدگاه فخر رازی نسبت به استیس در حوزۀ زبان دینی، کاملتر محسوب میشود.https://jpht.ut.ac.ir/article_71503_14e3abfea49a0ebf75c39005f4307f5f.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622The Explication and Criticism of Philip’s Viewpoint toward the Nature of Religious Languageتبیین و نقد ماهیت زبان دینی از نگاه فیلیپس2793047150410.22059/jpht.2019.270149.1005616FAزینبشکیبیاستادیار گروه فلسفۀ اسلامی، دانشگاه پیام نور، تهران، ایران0000-0002-7068-6293Journal Article20181223Philips is a scholar with a non-cognitivist view toward religious beliefs. Suggesting the fallacy of the sublimity of religious language, he believes that this language is non-referential and non-descriptive, and separates the true being from the rational being in its statements. This article shows that in his thought system, for the religious language to be descriptive it should never try to prove the existence of God and other religious parameters independently from the religious context, because it is the religious lifestyle that gives suchlike beliefs their meaning and existence. From Philip’s viewpoint, discussions about God and other religious topics entail allusions to their referents, although these referents are not external phenomena, but rather, are realized in Faithful’s lifestyle. He accepts the descriptive and referential nature of the religious language within the boundaries of the religious lifestyle, and this, of course, is what distinguishes him from other analytical philosophers of religion. As a result, some discourse analysis philosophers in the domain of the philosophy of religion have put forth the following criticisms against his viewpoint: the inaccuracy of making a distinction between the logical existence and the true existence of God; the rejection of the reality of religious elements based on Philip’s positivistic principles; and the failure to prove the inability of the ordinary language to talk about the metaphysical issues.فیلیپس از ناشناختارگرایان در خصوص باورهای دینی است. او با طرح ایدۀ مغالطۀ تعالی زبان دینی معتقد است که این زبان واجد خصوصیت غیرارجاعی بودن و غیرتوصیفی بودن و جدا بودن وجود واقعی از وجود منطقی در گزارههایش است. در این مقاله نشان میدهیم که توصیفی بودن زبان دینی در نظام فکری وی به این معناست که در زبان دینی هیچگاه نباید جدا از متن دینی، اثبات وجود خدا و سایر شاخصهای دینی انجام پذیرد، زیرا نحوۀ زندگی دینی منشأ انتزاع معنا و وجود این باورهاست. از نظر فیلیپس صحبت کردن از خدا و سایر موضوعات دینی، دارای ارجاع به متعلق خود هستند. اگرچه این متعلق امری خارجی نیست، بلکه تحققیافته در نحوۀ زندگی مؤمنان است. او توصیفی و ارجاعی بودن زبان دینی را در محدودۀ نحوۀ زندگی دینی میپذیرد و البته همین امر مهمترین نقطۀ تمایز وی با دیگر فیلسوفان دین تحلیلی است. از همینرو برخی فیلسوفان تحلیل زبانی در حوزۀ فلسفۀ دین، انتقادهای زیر را به دیدگاه او مطرح کردهاند: الف) عدم صحت تمایز میان وجود منطقی از وجود واقعی پیرامون خداوند؛ ب) نفی واقعیت عناصر دینی بر اساس مبنای پوزیتویستی فیلیپس؛ ج) عدم اثبات ناتوانی زبان عرفی در صحبت کردن از امور ماورایی.https://jpht.ut.ac.ir/article_71504_1a553036d5e534d60335f12cdf586969.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622A Comparative Study of the Humanistic Principles of Western and Islamic Humanitiesبررسی تطبیقی مبانی انسانشناختی علوم انسانی غربی با اسلامی3053277150010.22059/jpht.2019.250218.1005534FAمرضیهعبدلی مسیناندانشآموختۀ دکتری مدرسی معارف اسلامی، دانشگاه معارف اسلامی، قم، ایرانروحاللهشاکری زواردهیدانشیار گروه شیعهشناسی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانJournal Article20180215Studying the human as the focal topic of humanities and addressing the humanistic principles as the most essential prerequisite of the evolution and production of Islamic humanities is of utmost importance. Each of the common, humanism-based paradigms in the Western humanities has a specific description of the human’s nature. The affirmative school with its objectifying and mechanical view of the human, the interpretive school with its semantic approach and concentration on the understanding of the human’s volitional acts, and the critical school with its belief in the freedom of the human and the domination of historical and social determinism are used to define the environment of the human. Contrarily, in the Islamic approach, the human is considered as a creature with divine nature that is two-dimensional and has volition and natural dignity and a high status, a status that is meaningful only in line with theocentrism. The overall outcome of comparing the humanistic principles that exist in the common humanities paradigms is the empirical and materialistic view of the West to the human, which shows its natural and essential difference with Islamic principles concerning the human.مطالعۀ انسان بهعنوان موضوع محوری علوم انسانی و پرداختن به مبانی انسانشناختی بهمثابۀ اساسیترین پیشنیاز تحول و تولید علوم انسانی اسلامی ضرورت و اهمیت دارد. پارادایمهای رایج در علوم انسانی غربی با محوریت اصالت انسان، هر کدام توصیف خاصی از ماهیت انسان دارند. مکتب اثباتی با نگاه شیءانگارانه و مکانیکی به انسان، مکتب تفسیری با رویکرد اصالت معنایی و تمرکز بر فهم کنشهای اختیاری انسان و مکتب انتقادی با اعتقاد به آزادی انسان و حاکمیت جبرهای تاریخی و اجتماعی محیط انسان را تعریف میکنند. در مقابل در رویکرد اسلامی، انسان موجودی با فطرت و سرشت الهی، دوبعدی، مختار و دارای منزلت و کرامت ذاتی است، منزلتی که در طول خدامحوری معنا مییابد. برآیند مبانی انسانشناختی پارادایمهای رایج در علوم انسانی، نگاه تجربی و مادیگرایانۀ غرب به انسان است که حاکی از اختلاف ذاتی و ماهوی آن با مبانی اسلامی در خصوص انسان است.https://jpht.ut.ac.ir/article_71500_9d678dcfe74f5ac08a0c7e22ad555684.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622Reincarnation and the Question of Near Death Experiencesتناسخ و مسئلۀ تجربههای نزدیک به مرگ3293497150210.22059/jpht.2019.266068.1005597FAحمیدفلاحتیدانشجوی دکتری گروه فلسفه و کلام، دانشگاه قم، قم، ایرانمحمدتقیفعالیدانشیار گروه عرفان اسلامی، دانشگاه آزاد، واحد علوم و تحقیقات تهران، تهران، ایرانعلیاله بداشتیاستاد گروه فلسفه و کلام، دانشگاه قم، قم، ایران0000-0002-3404-8243Journal Article20180925Today, scholars take a significantly different approach to the question of reincarnation. Probably up to 100 years ago, most issues including reincarnation were examined and discussed based on a completely rational and discursive approach. However, Today’s scholars adopt an experimental and posteriori approach to this issue. One of these issues regards “near death experiences”, which is briefly called NDE. Some claim that when they were near the clinical death, they have seen many events. Seeing the successive previous lives is one of the observations that has been recounted by these NDE participants and has been taken as a proof for the verification of reincarnation. The main question of the study at hand, then, is that if these reported experiences could prove reincarnation? The examination of the reports of these participants based on the library research method and the analyses provided by psychologists for this hypothesis proves that even if we accept the very occurrence of the NDE, many of its details such as the verification of the successive lives based on NDE is no possible and these experiences are unable to prove the reincarnation. امروزه اندیشمندان در مواجهۀ با مسئلۀ تناسخ، رویکرد بسیار متفاوتی نسبت به گذشته پیدا کردهاند، شاید تا یکصد سال پیش، بسیاری از مسائل از جمله تناسخ با رویکردی کاملاً عقلی و استدلالی بحث و بررسی میشد؛ ولی انسان امروزی در رویارویی با این مسئله رویکرد تجربی و پسینی را پیشۀ خود کرده است. یکی از این موارد «تجربۀ نزدیک به مرگ» یا «Near death experience» است که به اختصار NDE خوانده میشود. گروهی مدعی آنند که هنگام قرار گرفتن در آستانۀ مرگ بالینی، رخدادها و اتفاقات زیادی را مشاهده کردهاند، دیدن زندگیهای متوالی گذشته یکی از مشاهداتی است که توسط این دسته از تجربهگران NDE بازگو و از سوی برخی روانشناسان بهعنوان دلیلی بر اثبات تناسخ قلمداد شده است. سؤال اصلی تحقیق این خواهد بود که آیا تجربههای گزارششده، توان اثبات تناسخ را دارد؟ با بررسی گزارشهای این تجربهگران بر اساس روش کتابخانهای و تحلیلهای ارائهشده از سوی روانشناسان، این فرضیه به اثبات میرسد که اگر اصل وقوع تجربۀ نزدیک به مرگ را هم بپذیریم، بسیاری از جزییات آن، از جمله اثبات زندگیهای متوالی بر اساس NDE پذیرفتنی نخواهد بود و این تجربهها از اثبات آموزۀ تناسخ عاجز هستند.https://jpht.ut.ac.ir/article_71502_32cf39e7a3c54b131a03c55377a60bd6.pdfدانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706316220190622The Qur’ānic God’s Provision of Sufficient Compensation for the Human’s Shortcomingsکارکرد خدای قرآن در کفایت کاستیهای انسان3513737149610.22059/jpht.2019.125690.1005260FAروحاللهنجفیاستادیار گروه علوم قرآن و حدیث، دانشگاه خوارزمی، تهران، ایرانJournal Article20170321One of the good names of God in the Qur’ān is <em>Al-Kafi</em> (the sufficient [supporter]). The sufficient support and protection of the human by the qur’ānic God has various manifestations and aspects. The qur’ānic God introduces God as the supporter of the human in the face of natural and social threats as well as his supporter in the life after death. The article at hand focused on the role of theism in compensating for the shortcomings and inadequacies of the human and explored the dimensions of the qur’ānic God’s sufficient support for the faithful. This way, it was found that the answers of the Qur’ān to the needs of human nature and its promise to compensate for his shortcomings have been effective in its audience’s acceptance of its teachings, and the mystery to the immense power of the Qur’ān is the huge force of these needs in the humans.«الکافی» (کفایتکننده) نامی از نامهای نیکوی خداوند در قرآن است. کفایتگری و حفاظت آسمانی انسان به دست خدای قرآن، جلوهها و زوایایی متعدد دارد. آیات قرآن، خداوند را حمایتگر انسان در مقابل تهدیدهای طبیعت و اجتماع و کفایتگر وی در زندگی پس از مرگ معرفی میکند. تحقیق حاضر بر آن است تا بر کارکرد خداباوری در جبران کاستیها و نقصهای انسان تأکید ورزد و ابعاد کفایتگری خدای قرآن برای ایمانداران را بازکاود. بدینسان آشکار میشود که پاسخ دادن قرآن به نیازهای سرشت بشر و وعدۀ کفایت کاستیهای او، در پذیرش آموزههای آن از سوی مخاطبان مؤثر بوده است و سرّ نیرومندی قرآن، نیرومندی این نیازمندیها در آدمیان است.https://jpht.ut.ac.ir/article_71496_738f8f5b09658ecfd8dc17b2fc46344f.pdf