دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320The Essence of God and the Distinction of His Attributes
in Spinoza’s Philosophyذات خدا و تمایز صفات او در فلسفۀ اسپینوزا1225858710.22059/jpht.2016.58587FAعبدالرزاقحسامی فردانشیار گروه فلسفۀ دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره)سید مسعودسیفاستادیار گروه فلسفۀ دانشگاه بینالمللی امام خمینی (ره)Journal Article20151124
Spinoza thinks that God is the only existent substance and all things are manifestations of it. In his view the manifestations of God in all infinite worlds is by his attributes which are infinite numerally and by their natures and they are united with his nature. In this world his nature has manifested by two attributes: thought and extension. Spinoza’s conception of God is so ambiguous that about it too many discussions took place between his commentators. Because of this he was called deist by some, atheist by some and pantheism by some. These paradoxical interpretations made it important to analyze his conception of God. There are two important theories in regard to the relation between nature and attributes of God: the theory of collection, according to which God’s essence is a collection of distinct attributes, and the theory of totality according to which God’s essence is identical with totality of his non-discrete attributes. This article tries to assess these deferent interpretations of Spinoza’s conception of God.
<strong> </strong>
<strong><br clear="all" /> </strong>اسپینوزا خدا را تنها جوهری میداند که وجود دارد و همه چیز تجلی اوست. از نظر او خدا بهواسطۀ صفاتش که از حیث ذات و عدد نامتناهی و با ذات او متحدند، در عوالم نامتناهی تجلی میکند و البته در این عالم با دو صفت فکر و بعد تجلی کرده است. تصور اسپینوزا از خدا چندان شفاف نیست و شارحان فلسفۀ او را به چالش انداخته است؛ چنانکه پارهای او را دئیست، پارهای ملحد و پارهای همهخداانگار دانستهاند. این تفاسیر متعارض، تحلیل تلقی او از خدا را ضرورت میبخشد. در خصوص نسبت میان ذات و صفات خدا و در تفسیر تعریف 2 از بخش 2 <em>اخلاق</em> «2d2»، دو نظریۀ مهم وجود دارد: یکی نظریۀ مجموعه که بر طبق آن ذات خداوند مجموعهای از صفات متمایز است و دیگری نظریۀ کلیت که بر اساس آن، ذات خداوند عین کلیت صفات غیرمنفصل خواهد بود. در این مقاله تفاسیر متفاوت در باب تصور اسپینوزا از خدا و تمایز میان ذات و صفات او بررسی شده است.
دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320Abd al-Razzaq Lahiji on Divine Wisdom: A Critical Assessmentآرای عبدالرزاق لاهیجی در باب حکمت خداوند: بررسی انتقادی23425858810.22059/jpht.2016.58588FAمیرسعیدموسوی کریمیدانشیار گروه فلسفه، دانشگاه مفیدمیلادربیعیکارشناسی ارشد فلسفۀ دین، دانشگاه مفیدJournal Article20151216This paper examines Abd al-Razzaq Lahij's view on divine wisdom. According to him, divine wisdom is the same as divine purposefulness, that is, God's actions are always purposeful. But these purposes, in fact, belong to the creatures, since when a purpose is achieved, a need of the purpose-setter would be satisfied, but God is all-rich, i.e. God has no need at all. Lahiji presents two arguments in favor of his claim; one is based on intrinsic good or evil in actions, and the other is based on God's free will. This paper begins with assessment of Lahiji's perspective on "purposefulness", how it is connected to "free will" and "satisfying the needs of the purpose-setter", and the consequence would be that, 1) achieving a purpose does not satisfy only the needs of the purpose-setter, but might also do the others' needs, and 2) the mechanism of setting a purpose ought not to be tied to either free will or determinism. Then, Lahiji's two arguments are going to be analyzed. The result will be that both arguments are weak and cannot be used in defense of divine wisdom, and basically, such arguments are unnecessary to use to attribute wisdom to God.
<strong> </strong>
هدف از نگارش این مقاله، بررسی نقادانۀ دیدگاه حکیم لاهیجی در باب حکمت خداوند است. بنا به نظر ایشان، حکمت خداوند بهمعنای هدفداری او خواهد بود؛ یعنی، خداوند حکیم، خداوندی است که همواره اهدافی بر افعالش مترتب هستند. اما این اهداف، متوجه مخلوقاتند، زیرا با تحقق هدف، نیازی از صاحب هدف رفع میشود، درحالیکه خداوند بینیاز مطلق است. لاهیجی بر این مدعای خود، دو استدلال نیز اقامه میکند؛ یکی مبتنی بر حسن و قبح عقلی و دیگری بر این اساس که خداوند فاعل مختار است. نوشتار حاضر، با بررسی نگاه لاهیجی به "هدفداری" آغاز میشود؛ نحوۀ پیوند آن با "اختیار" و "رفع نیاز از صاحب هدف" مشخص میشود و ماحصل آن چنین خواهد بود: 1. هدف صرفاً از صاحب هدف رفع نیاز نمیکند، بلکه صاحب هدف میتواند با تحقق هدف خود، نیازی را از سایرین نیز مرتفع کند و 2. نباید سازوکار ایجاد هدف را به مقولات جبر یا اختیار پیوند زد. سپس دو استدلال لاهیجی به محک آزمون گذاشته میشوند. نتیجه این خواهد بود که بنیان هر دو استدلال چندان محکم نیست و نمیتوانند در دفاع از حکمت خداوند استفاده شوند.
دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320Instrumentalism in the science,
as a way of resolving the conflict between religion and scienceابزارانگاری در علم، راهکاری برای تعارضزدایی میان علم و دین43605858910.22059/jpht.2016.58589FAحسنیوسفیاندانشیار گروه کلام و فلسفة دین مؤسسة امام خمینی (ره)Journal Article20160110Instrumentalism (in the science) refers to a view that considers scientific theories as nothing more than instruments for prediction. Sometimes the traces of this attitude have been searched in the writings of Plato and Aristotle; but mostly the pioneers of the theory have been thought to be the priests who regarded the scientific propositions as mere hypothesis, in order to defend religious doctrines. George Berkeley and Pierre Duhem, among others, can be accounted the defenders of this view. Most of the new instrumentalists choose this approach only in theoretical terms; they do not regard scientific laws as instrumental. Instrumentalism has close relationship with many other scientific schools of philosophy (like positivism, conventionalism, pragmatism, and linguistic analysis school) and they have bargain with each other. Some people resorting to this theory, resolve the apparent conflict between science and religion by saying that the scientific propositions (as opposed to religious doctrines) represent no reality at all.
<strong> </strong>
ابزارانگاری در علم به دیدگاهی اشاره دارد که نظریههای علمی را چیزی جز ابزاری برای پیشبینی نمیداند. برخی رد پای این دیدگاه را در آثار افلاطون و ارسطو جستوجو کردهاند؛ اما غالباً پیشگامان این نظریه را کشیشانی میدانند که برای دفاع از آموزههای دینی، به اندیشة فرضیهانگاری گزارههای علمی روی آوردند. جرج بارکلی و پییر دوهم را میتوان از مدافعان این دیدگاه بهشمار آورد. بیشتر ابزارانگاران جدید تنها در واژههای نظری (ترمهای تئوریک) این رویکرد را برمیگزینند و قانونهای علمی را ابزاری نمیدانند. ابزارانگاری با بسیاری دیگر از مکاتب علمی فلسفی (مانند پوزیتیویسم، قراردادگرایی، پراگماتیسم و مکتب تحلیل زبانی) پیوند نزدیکی دارد و میان آنها دادوستدهایی برقرار است. برخی با تمسک به این نظریه، تعارض ظاهری میان علم و دین را به اینگونه بر طرف میکنند که گزارههای علمی (برخلاف آموزههای دینی) اساساً از واقعیتی حکایت نمیکنند.
<strong> </strong>دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320The process of jewish theism with emphasis on quranic witnessesفرایند خداباوری یهود با تأکید بر شواهد قرآنی61885859010.22059/jpht.2016.58590FAعلیرضاخواجه گیراستادیار دانشگاه شهرکردسیامکقربانی پورکارشناس ارشد ادیان و عرفان تطبیقی دانشگاه شهرکردJournal Article20160206Theistic Story in the history of the Jewish people who are categorized in the
Abrahamic or monotheistic religions , is a path through the ups and downs that embrace from Animism and natural spirits belief until dissolve all the gods in one God. The history of the Jewish people of the God started of Deism thought nomadic Hebrews and continues to the God of Moses, the Israelites introduced and eventually picked up the Jewish commentators like Maimonides and Spinoza. For these reasons, the story of Israel and their theistic course a very important part in the verses of the holy Qur'an to be allocated and God in this Scripture vicissitudes and distortions of the people in his theistic trends in personal and social development is concerned as well as, and It invites people to learn from the strengths and weaknesses. The main result in this research is the survey of internal factors such as myths, ethnic believes , religious distortion and external factors such as other nations influence on the process of theistic in this religion and it's reflection in the Bible and the holy Quran .سرگذشت خداباوری در تاریخ قوم یهود که در تقسیمبندی ادیان جزو ادیان توحیدی یا ابراهیمی محسوب میشود، مسیر پرفراز و نشیبی را طی کرده و از جانپرستی[1] و باور به ارواح طبیعت تا حل شدن همۀ خدایان در خدایی واحد را دربر میگیرد. این سیر خداگرایی در قوم یهود از مفهوم خداوند در اندیشۀ عبرانیان کوچنشین آغاز شده و تا مرحلۀ خدایی که حضرت موسی به قوم بنیاسرائیل معرفی کرد و سرانجام تا برداشت مفسران یهودی همچون ابنمیمون[2] و اسپینوزا[3] ادامه پیدا میکند. بنا به همین دلایل است که داستان قوم بنیاسرائیل و سیر خداباوری آنان بخش بسیار مهمی را در آیات قرآن کریم به خود اختصاص داده است و خداوند در این کتاب مقدس نیز فراز و نشیبها و انحرافهای این قوم را در گرایش به خداباوری ایشان در ابعاد فردی و اجتماعی مورد توجه قرار میدهد و انسانها را به پندپذیری از نقاط قوت و ضعف آن فرامیخواند. دستاورد اصلی این پژوهش بررسی عوامل درونی مانند اساطیر، باورهای قومی، تحریفات دینی و عوامل بیرونی مانند تأثیر ملتهای دیگر بر فرایند خداباوری این دین بوده که در کتب مقدس یهود و قرآن کریم نیز منعکس شده است.
<strong> </strong>
<strong> </strong>
<strong> </strong>
<br clear="all" />
دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320The role of transcendental reason in the understanding of the religionمنزلت عقل متعالی (نقش عقل در ساحات مختلف دین)891125859110.22059/jpht.2016.58591FAرمضانعلیتبار فیروزجاییدانشیار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامیJournal Article20160215The role of reason in the understanding of the religion is one of the important issues in religious studies and philosophy of religion. There are many questions in this area, Such as: What is the role of reason in understanding religion? Is the reason only an instrument for understanding religion or source? In Islamic thought, there is a variety of Approaches, including the formalism, rationalism of the Mu'tazilites and transcendent reason (Shi'ism). Formalism, both from some Sunnis (Ahle-Hadith) and Shiite (Akhbaris), focus on the religious aspects and opposes any rational methods in the understanding of the religion. Rationalist Mu'tazilites (both old and new Mu'tazila) believe that reason itself can understand all the content of religion Moderate rationalism (Shiite reason or transcendental reason) believes that there is coordination and Compatibility between reason, religion and Sharia and Also believe that the reason is a source of understanding of the religion and the instrument to understand it This article attempts to shows the position of reason (as a tool and source) in each part of the religion (beliefs, laws, ethics, etc.).
<strong> </strong>
<strong> </strong>
از مسائل مهم در دینپژوهی و فلسفۀ دین، جایگاه و منزلت عقل در فهم دین است. سؤالات مختلفی در این زمینه مطرح میشود که عقل چه نقش و منزلتی در فهم دین و تحقق معرفت دینی دارد؟ آیا نقش و کارکرد آن تنها از سنخ ابزار فهم دین از سایر منابع است یا اینکه در کنار سایر منابع معرفتی دین، از جایگاه منبعیت نیز برخوردار است؟ در اندیشۀ غربی بهویژه مسیحیت، پاسخهای مختلفی در این باب داده شده است که با توجه به عنوان مقاله، از طرح آنها صرف نظر می کنیم. در اندیشۀ اسلامی چند دیدگاه مختلف مطرح است که از جملۀ آنها میتوان به تفکر ظاهرگرایی، عقلگرایی اعتزالی و عقل متعالی (تفکر شیعی) اشاره کرد. ظاهرگرایان؛ اعم از اهل حدیث از اهل تسنن و اخباریون از شیعه بر ظواهر دینی جمود دارند و مخالف هر گونه تدبر عقلی در دین هستند. عقلگرایان اعتزالی (اعم از معتزلۀ قدیم و جدید) معتقدند که عقل در فهم و درک تمامی معارف دینی تواناست. عقلگرایی اعتدالی (عقل شیعی یا عقل متعالی) به هماهنگی بین عقل و شریعت و عقل و نقل تأکید دارد و برای عقل در ساحات مختلف دین، هم نقش ابزاری قائل است و هم نقش و کارکرد منبعی. در مقالۀ حاضر میکوشیم به منزلت عقل (ابزاریت و منبعیت آن) در هر یک از ساحات مختلف دین (عقاید، احکام، اخلاق و ...) بپردازیم.
دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320Review of Propositional and non-propositional revelation in Christian theologyبررسی و نقد مفهوم وحی گزارهای و غیرگزارهای در الهیات مسیحی1131385859210.22059/jpht.2016.58592FAوحیدهفخار نوغانیاستادیار دانشگاه فردوسی مشهد0000-0001-6713-5944Journal Article20160221The phenomenon of revelation and its explanation is one of the most important topics in the field of divine religions. The mysterious and supernatural nature of this phenomenon has led to various approaches being proposed by religious scholars. In Christian theology, there are two general approaches to explaining revelation: propositional and non-propositional. According to the first approach, the revelation includes the awareness that is manifested in the form of terms and propositions, while in the second approach revelation is not a kind of proposition but means disclosure. This paper aims to investigate, analyze and criticize both approaches in order to determine their defects and deficiencies. The reduction of revelation to the status of mere proposition in the propositional approach, disregarding the principles of anthropology and ontology, reduction of revelation to the low level of human experience in non-prepositional approach and neglecting linguistics in the realm of the religionlanguage are among the most important defects of Christian theology in explaining the phenomenon of revelation.پدیدۀ وحی و تبیین آن یکی از مهمترین موضوعات در حوزۀ ادیان الهی محسوب میشود. ماهیت رازگونه و فراطبیعی این پدیده سبب شده است تا رویکردهای گوناگونی در این خصوص از سوی اندیشمندان دینی مطرح شود. در الهیات مسیحی دو رویکرد کلی گزارهای و غیرگزارهای در تبیین وحی وجود دارد. بر اساس رویکرد اول وحی عبارت از مجموعه آگاهیهایی است که در قالب عبارات و گزارهها آشکار میشود، در حالیکه بر اساس رویکرد دوم پدیدۀ وحی نه از سنخ گزاره بلکه بهمعنای مکاشفه است. در این مقاله ضمن بررسی، تحلیل و نقد هر یک از دو رویکرد، تلاش شده است تا مهمترین نقصها و کاستیهای موجود در هر یک از دیدگاهها مطرح شود. فروکاهش وحی به ساحت گزارهای صرف در رویکرد گزارهای، عدم توجه به مبانی انسانشناسی و هستیشناسی و فروکاهش وحی به سطح نازلی از تجربیات بشری در رویکرد غیرگزارهای و نیز غفلت از مبانی زبانشناسی در حوزۀ زبان دین، برخی از مهمترین نقصهای الهیات مسیحی در تبیین پدیدۀ وحی هستند.
دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320Value Art and Non-value Art from the Perspective of Platoهنر ارزشی و غیرارزشی از دیدگاه افلاطون1391605859310.22059/jpht.2016.58593FAحمیدرضاورکشیدانشجوی دکتری فلسفۀ هنر و مدرس دانشگاه بوعلی سینای همدانJournal Article20160314Since Plato is regarded as the first philosopher who started writing on aesthetics and impacted upon artistic aesthetics following him, a review of his perspective on artistic aesthetic is of crucial importance. Although fine arts in its current form have not existed at the time of Plato, his ideas could be discovered from what he has sporadically expressed on fine arts. There are two viewpoints on Plato's perspective on fine arts. Some believe he has been for arts and have tried to justify his explicit objections to art. Some others have known him against art. This study reviews Plato's ideas on art irrespective of the views of his opponents and proponents. The findings show he is neither an absolute proponent nor an absolute opponent of fine arts. That is, Plato believes in two types of art: Value art and non-value art. He expresses some features for each type and regards absolute aesthetic (i.e. having a divine origin) as the most distinctive feature differentiating these two types of art.
<strong> </strong>
<strong> </strong>از آنجا که افلاطون اولین فیلسوفِ آغازگر تألیف در حوزۀ زیبایی و بر زیباییشناسی هنری بعد از خود بسیار تأثیرگذار بوده است، بررسی دیدگاه وی در خصوص زیباییهای هنری اهمیت بسیاری دارد. البته هرچند هنرهای زیبا، بهنحوی که در عصر حاضر مصطلح است، در دوران افلاطون مطرح نبوده، اما میتوان از مطالب و آرایی که افلاطون بهطور پراکنده در باب هنرهای زیبا بیان کرده است، نظر وی را کشف کرد. راجع به دیدگاه افلاطون پیرامون هنرهای زیبا دو نظر وجود دارد. برخی او را موافق هنر دانستهاند و در صدد توجیه مخالفتهای صریح وی برآمدهاند و برخی نیز او را ضدّ و مخالف هنر دانستهاند. در این پژوهش فارغ از نظر موافقان و مخالفان به بررسی هنر از دیدگاه افلاطون پرداخته میشود و نتیجه آنکه وی را نه میتوان مخالف و نه موافق مطلق هنرهای زیبا دانست. بلکه افلاطون به دو نوع هنر معتقد است؛ هنر ارزشی و غیرارزشی و برای هر یک از این انواع ویژگیهایی ذکر میکند؛ که اساسیترین وجه ممیزۀ این دو هنر، بهرهمندی از زیبایی مطلق؛ یعنی منشأ الهی داشتن است.
<strong> </strong>دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706313120160320Philosophical and Theological Foundations of Social Management In view of Islamمبانی فلسفی و کلامی مدیریت اجتماعی از دیدگاه اسلام1611865859410.22059/jpht.2016.58594FAمهدیمحمدرضاییدانشجوی دکتری مدیریت دولتی دانشگاه آزاد اسلامیمحمدمحمدرضاییاستاد گروه فلسفۀ دین و فلسفۀ اسلامی، دانشگاه تهرانJournal Article20160206This article investigates and analyses philosophical and theological foundations of social management in view of Islam. In view of Islam and reason, human being is social and only he attains to happiness and perfection in society. In every society, including Islamic one, decomposes without of government. Every government depends on two chief bases: law and management. In view of rational and religious foundations, manager or leader of islamic society, must have derisable management and perfections and virtues in order to can attain society to happiness this article discusses four rational and philosophical principles of islamic and social mangement. And then, it points to characteristics of Islamic manager in base of quranic verses and traditions of infaliable Imaws. They consist of: 1. Faith, 2. Piety, 3. Justice, 4. Ethical Perfections, 5. Management, 6. Taking Counsel with Persons, 7. Selecting him in Base of Votes Peples, 8. Defender of rights of human, 9. Keeper of Public treasury, 10. devout, 11. Keeper of human dignity. In attention to philosophical and theolpgical foundations of islamic management and characteristics of manager, every rational person has correct idea, he accepts it.در این مقاله مبانی فلسفی و کلامی مدیریت اجتماعی از دیدگاه اسلام بحث و بررسی میشود. از دیدگاه اسلام و عقل، انسان اجتماعی است و تنها در اجتماع میتواند به سعادت و کمالات نائل شود. در هر اجتماعی، از جمله اجتماع اسلامی نیاز به حکومت، یک ضرورت است و بدون آن، جامعه نظم و قوام پیدا نمیکند. هر حکومتی بر دو پایۀ اساسی استوار است: قانون و مدیران. از نظر مبانی عقلی و دینی، مدیر یک جامعۀ اسلامی باید از مدیریت و کمالات و فضایل لازم برخوردار باشد تا بتواند جامعه را به سعادت مطلوب برساند. در این مقاله دربارۀ چهار مبنای عقلی و فلسفی مدیریت اجتماعی اسلام بحث شده است. سپس بر اساس آیات قرآنی و روایات معصومین به ویژگیهای مدیر در اجتماع اسلامی اشاره خواهد شد که عبارتند از: 1. ایمان؛ 2. تقوا؛ 3. عدالت؛ 4. کمالات و فضایل اخلاقی؛ 5. مدیریت و توانایی ادارۀ جامعه؛ 6. اهل مشورت بودن؛ 7. انتخاب او بر اساس رأی مردم؛ 8. مدافع حق؛ 9. حافظ بیتالمال و دور بودن از مالاندوزی؛ 10. زاهد و سادهزیست؛ 11. پاسدار کرامت انسانی.
مدیریت اسلامی، با توجه به مبانی فلسفی و کلامی و به تبع آن ویژگیهای مدیر و مدیران بهگونهای است که هر عاقلی اگر آن را تصور کند، میپذیرد.