دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622Analysi and sudy on bases and requisites of Allameh Tabatabaies cognative theory in religious languageتحلیل و بررسی مبانی و لوازم نظریۀ شناختاری علامه طباطبایی (ره) در زبان دین2232476350110.22059/jpht.2017.99717.1005144FAمریمشریف پوردانشآموختۀ دکتری مدرسی معارف اسلامی (مبانی نظری اسلام)، دانشگاه پیام نور تهرانمحمدمحمدرضاییاستاد دانشگاه تهران، پردیس قم، مدیرگروه فلسفۀ دینعلیعلم الهدیدانشیار دانشگاه پیام نور تهران، واحد مرکز، گروه الهیات و معارف اسلامیناصرمحمدیدانشیار دانشگاه پیام نور تهران، واحد مرکز، گروه الهیات و معارف اسلامیJournal Article20140507Philosophy of language is one of the important issuse in philosophical researches and religiouse language is one of the important issues in religiouse philosophy. Variouse theories in religiouse language devide in to two parts: cognative and non- cognative theories. Allameh Tabatabaies theory in religiouse language is known as a cognative languge as researching in his works. Specially his great interpretation Al- mizan. Because he know all of the religiouse propositions as cognative. He analysis his theory in religiouse language as for Motealieh philosophys principles (such as reality) also real paraphrase. As for this principles, he belived that meanings of Gods names and attributes is such as meanings of creatures names, but with comparative differance.Of course, in another position he get on to the "proving without any smilile" as for mind limitation in negation of end and fault from God and Gods cognition.<br /> But he dont know its requisite of negative theology, even he belive must attach this meaning to God but, know this meanings areot without fault. we can point from requisite his theory to the humanity God and also negative of non- cognative theorise.tفلسفۀ زبان یکی از مهمترین مباحث در پژوهشهای فلسفی و زبان دین نیز یکی از مباحث دامنهدار در فلسفۀ دین است. نظریات متعدد در حیطۀ زبان دین به دو گروه شناختاری (ناظر به واقع) و غیرشناختاری تقسیم میشوند. نظریۀ زبان دینی علامه طباطبایی، با تتبع در آثار وی، خصوصاً تفسیر المیزان، در شمار نظریات شناختاری قرار میگیرد، زیرا وی تمامی گزارههای دینی را ناظر به واقع و توصیفگر واقعیت میداند. او با قائل بودن به زبان عرف، البته با اندکی تفاوت با آن (زبان عرف خاص) و مجموع اصول اشتراک معنوی و تأویل و نظریۀ غائیت و کارکردگرایی در معانی صفات الهی، معتقد به حقیقی، عینی و قابل صدق و کذب بودن زبان دین است که اینجا نظریۀ وی زبان «عرفی ترکیبی» نامید شده است. وی با توجه به این اصول، معانی اسما و صفات الهی را همانند معانی صفات مخلوقات، البته با تفاوت تشکیکی میداند، البته در موضع دیگری با توجه به محدودیت ذهن در نفی حد و نقص از خداوند و شناخت او، بهسمت «اثبات بلاتشبیه» پیش میرود، ولی آن را لازمۀ الهیات سلبی نمیداند، بلکه معتقد است که باید این معانی را به خدا نسبت داد، اما دانست که این معانی بدون نقص نیستند. وی خداوند را متصف به صفات کمالی ایجابی، سلبی و فعلی و مقیاس شناخت معانی صفات خداوند را دو اصل «اصالت وجود» و «اصل صدور» میداند. از لوازم نظریۀ وی میتوان به عدم انسانوار انگاری خدا و همچنین نفی نظریات غیرشناختاری زبان دین اشاره کرد.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622Quranic Narrations Hermeneutic in Mystical Interpretationهرمنوتیک روایت و قصص قران کریم در تفسیر عرفانی2492726350210.22059/jpht.2017.113102.1005200FAزهراآبیاردانشجوی دکتری دینپژوهی دانشگاه ادیان و مذاهب قمقاسمپورحسندانشیار و عضو هیأت علمی دانشگاه علامه طباطبایییونساحمدیدانشجوی دکتری دینپژوهی دانشگاه ادیان و مذاهب قمJournal Article20141208Mystical interpretation is one of interpretational ways which bases on preconceptions like mysteries of revelation and the religious language, the necessity ofdiscoverying verses intentons, and the attention to words nucleus and reality. In other words, the most important bases of the mystical interpretation arethe inner realization and the speech kernel. Muslem philosophers and mystics have used mysteries of the religious language to discover inner meanings of Quranic stories or to find out hidden aspects of religious texts through “hermeneutic of narrations”. This study, given Ricoeur basics, examines characteristics of the narration hermeneutic with descriptive-analytic methodology in muslem philosophers and mystics works.Results show that the narration hermeneutic offers new reading in this respect through a new approach onto religious narrations.Moreover,itscharacteristicsof mystery,multimeaning,and inner realization result in new meanings invention as well as the language strengthening. ultrahistory and timelessness plot a new arena that converts natural,mathematical time to the human time which is expireless;in this status narrations no longer belong to certain people and cultures but they can trip into other worlds and times. Studying these narrations and stories in the mystical interpretation indicates that their main purpose is not to render simple,surface meanings but hidden,unknown meanings are the focus so that hermeneutic of narrations can decode multiplelayers of the meaning.تفسیر عرفانی یکی از روشهای تفسیری است که بر پیشاادراکی همچون رمزی بودن وحی و زبان دین، ضرورت انکشاف قصد آیات و توجه به مغز و حقیقت سخن استوار است؛ به بیان دیگر تفهیم باطنی و لبّ سخن، رهیافت بنیادین و پراهمیت تفسیر عرفانی است. عرفا و فیلسوفان مسلمان از رمزی بودن زبان دین، برای انکشاف معنای باطنی قصص و روایتهای قرآنی یا بهعبارتی کشف سویههای پنهان متون دینی از طریق «هرمنوتیک روایت» بهره بردهاند. در این پژوهش با روش توصیفی ـ تحلیلی، به بررسی خصایص هرمنوتیک روایت با توجه به مبانی ریکور، در آثار عرفا و فیلسوفان مسلمان پرداختهایم. نتایج بهدستآمده حکایت دارند که هرمنوتیک روایت با رویکرد تازهای به روایات و قصص دینی، خوانش جدیدی در این باب عرضه میکند. همچنین با خصیصۀ رمزی بودن، چندمعنایی و تفهیم باطنی، موجب توانمندی زبان میشود و خلق معانی تازه را بههمراه دارد. فراتاریخی و بیزمان بودن، ساحت جدیدی از زمان را طرح میکند که موجب تبدیل شدن زمان طبیعی و ریاضی به زمان انسانی (که زمانی نامیراست) میشود؛ در این حالت روایتها و قصص دیگر مختص قوم و فرهنگ خاصی نخواهند بود، بلکه میتوانند به دنیاها و زمانهای دیگر نیز سفر کنند. مطالعۀ این قصص و روایات در تفسیر عرفانی، حاکی از این امر است که هدف اصلی این متون، انتقال معانی ساده و سطحی واژگان نبوده، بلکه هدف روح و معانی ناآشکار و رمزی نهفته در آنهاست که بهکمک دانش هرمنوتیک روایت، لایههای چندگانۀ معانی، تأویل و رمزگشایی میشوند.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622Religious belief and praxis relation: john Cottingham view about priority of religious praxis over religious belief with emphasis on pascal viewرابطۀ باور و عمل دینی: دیدگاه جان کاتینگهام با تأکید بر نظر پاسکال دربارۀ تقدم عمل دینی بر باور دینی2732856350310.22059/jpht.2017.133160.1005293FAمهدیغفوریاندانشجوی دکتری فلسفه، دانشگاه آزاد اسلامی واحد علوم و تحقیقات تهرانامیرعباسعلیزمانیدانشیار دانشکدۀ الهیات دانشگاه تهرانJournal Article20150930Cottingham in following Pascal believes that we can not analyse religion in rational way in principle because it talks about transcendent being which is above our rational faculties and it use symbolic, allegoric, metaphoric language and some narratives. Thus it is impossible to prove or deny existence of God by only rational arguments. Nevertheless cottingham in following Pascal, showing rationality of theism not proving of theism by practical argument because he believes that religion is something more than theoretical doctrines. So the way of encountering God is practical not theoretical because human can not find God in theory. So that we can understand rationality of religious beliefs and feel presence of God by appealing to emotions and practical involvement with religious doctrines. therefore If we want to change ourselves, we must apply religious and spiritual practices.کاتینگهام به پیروی از پاسکال معتقد است که دین بهسبب آنکه از موجودی متعالی سخن میگوید که فراتر از درک و فهم عقلانی بشر بوده و بالطبع بهدلیل استفاده از زبانی که آکنده از نماد، تمثیل، استعاره و حکایت است، اساساً امکان ندارد مورد تحلیل عقلانی واقع شود. به اینترتیب، اثبات یا انکار وجود خداوند از طریق صرفاً استدلال عقلانی ناممکن است. با وجود این، کاتینگهام از آنجا که با الهام از پاسکال، درکی عملی از دین دارد و دین را چیزی بیش از آموزههای نظری - عقیدتی میداند، از استدلالی عملی برای نشان دادن معقولیت باور به خداوند و نه برای اثبات وجود او استفاده میکند. از آنجا که آدمی با نظرورزی قادر به فهم خداوند نیست، راه مواجهۀ با خداوند نه نظری بلکه عملی است؛ با بهکارگیری احساسات و عواطف و درگیری عملی با آموزهها و باورهای دینی، میتوان معقولیت باورهای دینی را دریافت و حضور خداوند در زندگی را حس کرد. بر این اساس، تغییر و تحول درونی منوط بر بهکار بستن اعمال و ورزههای مورد توصیۀ ادیان و سنتهای معنوی است.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622Review Hegel's criticism of religious experience Schleiermacherبررسی انتقادات هگل از تجربۀ دینی شلایرماخر2873096350410.22059/jpht.2017.201184.1005338FAنادرصمیمیکارشناس ارشد فلسفۀ دین دانشگاه تهرانرضاگندمی نصرآبادیدانشیار دانشگاه تهران0000-0001-6297-6525Journal Article20160219Being a frequently discussed topic through recent centuries, religious experience is one of the special subject that include wide variety of definitions in the theories of those who believe in it. However, intuitive nature of religious experience is the same element in all these definitions. As a fairly coherent theory, religious experience first propounded by Schleiermacher. Schleiermacher define religious experience as “ the feeling of absolute dependence”.On the contrary to the rational and moral approaches to religion, Schleiermacher establishes a new trend which its foundation is feelings and emotions. This approach seeks a new condition and causes new results that deeply influence the comprehension of religion and God. As a case in point, negative approach to comprehension of essence and features of God can be mentioned as the consequences of religious experience of Schleiermacher.<br /> In Hegel's opinion the religion and philosophy's contents are the same and both of them are phases of soul's consciousness. In his opinion, God's existence and divine essence can be understood only through thinking. By leaning to his own idea about the impossibility of immediate recognition, Hegel, criticizes Schleiermacher’s intuition idea and believes that the theology which is based on feelings is disabled of comprehensive description of God and religion. These criticisms are based on Hegel's definition of religion and his description of the way of gaining awareness. Centered of Hegel's criticism of Schleiermacher's religious experience is the impossibility of immediately knowledge and personal understanding of the religious element in religious experience.تجربۀ دینی بهعنوان یک نظریۀ بهنسبت منسجم، نخستین بار توسط شلایرماخر مطرح شد. او تجربۀ دینی را به «احساس وابستگی به امر مطلق» تعریف کرد. شلایرماخر گوهر دین را شهود و احساس میداند که بینیاز از وساطت مفاهیم عقلی است. از جمله آثار و نتایج تجربۀ دینی شلایرماخر را میتوان شخصی کردن عنصر اساسی دین، ترویج رویکرد سلبی دربارۀ شناخت ذات و صفات خدا، در نظر گرفتن احساس بهعنوان منبع شناخت و امکان حصول شناخت بیواسطه دانست. بر اساس نظر هگل، محتوای دین و فلسفه یک چیز است و هر دو مراحلی از آگاهی روح هستند. بهنظر وی تنها با اندیشه میتوان به وجود خدا و ذات الهی پی برد. هگل با تکیه بر نظر خود مبنی بر عدم امکان آگاهی بیواسطه، تجربۀ دینی و شهودگرایی شلایرماخر را نقد میکند و الهیات مبتنی بر احساس را ناتوان از توصیف و تبیین صحیح دین و خدا میداند. شاه بیت انتقادهای هگل بر تجربۀ دینی مورد نظر شلایرماخر عدم امکان شناخت بیواسطه و انتقاد به شخصی بودن عنصر دینی در تجربۀ دینی، ناتوانی آن از شناخت ذات خدا، عدم توجه به یگانگی قوای ذهنی و انتقاد از در نظر گرفتن احساس بهعنوان منبع شناخت است.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622Maimonides and QaziSaeidQomi’s Negative Theology: A Considerationبررسی دیدگاه الهیات سلبی ابنمیمون و قاضی سعید قمی3113326350510.22059/jpht.2017.123152.1005249FAحامدهخادم جهرمیاستادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه پیام نورنرگسرجبیکارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامیJournal Article20150504Maimonides and QaziSaeidQomi’s Negative Theology: A Consideration <br /> Abstract<br /> Problems like our knowledge of God, speaking of It, the ways to gain access to It, and its names and attributes have been generally matters of controversy. This leads some to positive theology and some others to negative theology. Those who support negative theology believe that we can talk about God’s acts and attributes just negatively. Maimonides considers the negative descriptions as the true and perfect descriptions of God. Therefore he says that God is absolutely perfect; It is neither like creatures nor It has any partners. Also is QaziSaeid whostrongly disagrees on ascribing names and attributes to God’s essence. He believes in pure transcendence of God. But immoderation in transcendence and purifying, and reliance on negative attitude makes it impossible to talk about God in a real and meaningful way.<br /> Keywords: Negative Theology, Maimonides, QaziSaeidQomi, purify, liken در طول تاریخ اندیشه، مسائلی نظیر علم ما به خدا، سخن گفتن از او، راههای تقرب و اسما و صفات او، بهطور عام همواره مطرح و محل مناقشه بوده است. این مسئله برخی را بهسمت الهیات ایجابی و برخی را بهسوی الهیات سلبی سوق داده است. طرفداران الهیات سلبی معتقدند که تنها به شیوۀ سلبی میتوان دربارۀ افعال و صفات خداوند سخن گفت بهگونهای که ابنمیمون توصیف درست و بینقص خداوند را صرفاً توصیف او به اوصاف سلبی میداند و از این طریق ساحت خداوند را از تشبیه به مخلوق، شرک و اسناد عیب و نقص مبرا میداند. قاضی سعید نیز بهشدت با اتصاف ذات خدا به اسما و صفات مخالفت ورزیده و بهسمت تنزیه محض کشیده شده است. لیکن افراط در زمینۀ تعالی و تنزیه و تکیه بر روش سلبیگروی، امکان هرگونه سخن گفتن معنادار و حقیقی دربارۀ خدا را ناممکن میکند.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622The possibility of introduction of free-thinking in research as an ethical issue
based on Islamic sourcesامکان طرح آزاداندیشی در پژوهش بهمثابۀ یک مسئلۀ اخلاقی بر مبنای منابع اسلامی3333486350610.22059/jpht.2017.206701.1005361FAمحمد رضاجباراناستادیار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامیJournal Article20160510abstract<br /> The free-thinking was first introduced by Positivists in the methodology of researches. They believed that a researcher in the humanities should be free from the sphere of influence all values and preferences as well as natural sciences. The owners of interpretive and critical approaches disagreed with this theory in general or in part with a wide range of topics.This dialogue in the methodology of researches still retains its warmth. What this issue, from the point of view ethics, deserves the attention of the authors of moral texts and the nature of the subject and purpose of the issue of free-thinking provides the its opportunity, It is possible to plan for free-thinking as an ethical issue and to recommend free-thinking as a moral norm. Since the subject of free-thinking means the values that a researcher can keep away from their sphere of influence in their research process, despite the long discussions between approaches of different research, it is still ambiguous and controversial. The need for a reliable reference to determine such values is the third involved element in the possibility of the ethical introduction this issue. This article is an attempt to determine the controllable values in process of research from the perspective of Islamic sources. Through this effort, it has been proven that human beings can keep themselves from the effects of ignorance, fear, greed, and prejudice as universal and inclusive obstacles of free-thinking by preventing and treating.آزاداندیشی نخستین بار توسط اثباتگرایان در روششناسی تحقیقات مطرح شد. ایشان معتقد بودند محقق در علوم انسانی هم باید مثل علوم طبیعی از حوزۀ تأثیر همۀ ارزشها و ترجیحات آزاد باشد. صاحبان رویکردهای تفسیری و انتقادی با طرح مباحث گستردهای بهطور کلی یا جزئی با این نظریه مخالفت ورزیدند. این گفتوگو در حوزۀ روششناسی تحقیقات همچنان گرمای خود را حفظ کرده است. چیزی که این مسئله را از منظر اخلاق شایستۀ توجه اخلاقنویسان میکند و ماهیتِ موضوع و هدف مسئلۀ آزاداندیشی فرصت آن را فراهم میکند، امکان طرح آزاداندیشی بهعنوان مسئلهای اخلاقی و توصیۀ آزاداندیشی بهعنوان هنجاری اخلاقی است. از آنجا که موضوع آزاداندیشی بهمعنای ارزشهایی که محقق میتواند در فرایند پژوهش، خود را از حوزۀ تأثیر آنها دور نگه دارد، با وجود مباحثات طولانی بین رویکردهای مختلف پژوهشی، هنوز هم مبهم و مورد اختلاف است، نیاز به مرجع قابلاعتمادی برای تعیین این قبیل ارزشها، سومین عنصر دخیل در امکان طرح اخلاقی این مسئله محسوب میشود. این مقاله تلاشی است برای تعیین ارزشهای کنترلشدنی در فرایند پژوهش از منظر منابع اسلامی. طی این تلاش ثابت شد که انسان میتواند با پیشگیری و درمان، خود را از تأثیر جهل، ترس، طمع و تعصب بهعنوان موانع عام و فراگیر آزاداندیشی دور نگه دارد.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622The Consensus of God’s Praise by the Created in the Epistemic Configuration of Religious Thoughtsعمومیت تسبیح حقیقی آفریدگان در هندسۀ معرفتی اندیشۀ دینی3493736350710.22059/jpht.2017.136219.1005310FAقبادمحمدی شیخیاستادیار گروه معارف اسلامی دانشگاه یاسوجطیبهفریدونپوردانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه یاسوجJournal Article20151113Abstract<br /> The issue of the almighty God’s praise by all the created is a teaching of the Holy Koran. The inanimate, at first glance, seem to lack conscience. To alter this view, the almighty God, in His holy book of guidance (the Holy Koran), has invited humans’ attention, a number of times, to the conscience of other phenomena and their paying homage to the creator. God’s praise by the created is the consequence of their conception and conscientiousness. Therefore, the almighty God’s praise givers are not only human beings, but also any inanimate, plant, animate and some human beings and similar creatures who praise God consciously and obediently. All components of the universe are non-willingly or unconsciously the exact manifestation of the divine invocation” Sobuh-un Qoddus” in the deterministic and genetic arrangement and willingly or consciously express this divine invocation in the free-willed and obligatory arrangement. The present research is to present a clear explanation of the two types of praise and asserts that the praise of the type that the Holy Koran depicts is diverse , full of liveliness, conscientiousness and is fully optional and willful. This study deals with the said assertion, on the basis of the Koranic Verses and traditions but with a philosophical focus.مسئلۀ تسبیح خدای تعالی از سوی عموم آفریدگان، از آموزههای بدیع قرآن کریم است. جمادات در بادی امر، فاقد شعور و ناتوان از تسبیح آفریدگار بهنظر میرسند، خداوند برای تغییر این نگرش، بارها در کتاب هدایت خود (قرآن کریم)، انسان را متوجه شعورمندی سایر پدیدهها و ابراز بندگی آنها نسبت به پروردگار کرده است. تسبیح خداوند از جانب آفریدگان، فرع برخورداری آنها از فهم و شعورمندیشان است. بنابراین تسبیحگوی باریتعالی نهتنها بنیآدمند، بلکه هر جماد، نبات، حیوان و برخی انسانها و موجودات مشابه آنان دارای تسبیحی آگاهانه و از سر انقیادند، و همۀ اجزای عالم هستی هم خود ناخواسته و نادانسته، عینِ ذکرِ شریفِ (سبّوحٌ قدّوسٌ) در نظام جبری و تکوینی هستند و هم خواسته و دانسته، گویای این ذکر مقدس در نظام اختیاری و تکلیفی خواهند بود. در پژوهش حاضر بر آنیم تا تبیینی بهنسبت روشن از هر دو نوع تسبیح ارائه دهیم و مدعی هستیم تسبیحی که قرآن آن را به رخ آدمیان میکشد، تسبحی متفرع بر حیاتمندی، شعورمندی و از سر اختیار و انتخاب است. این پژوهش با محور آیات و روایات اما با صبغۀ فلسفی، به تبیین مدعای مذکور میپردازد.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622The problem of defining religion and the meaning of Aqalli (minimal) and Aksari (maximal) in religionتعریف دین در کلام و فلسفۀ دین و تعریف اقلی و اکثری3753976350810.22059/jpht.2017.132581.1005291FAعبدالرحیمسلیمانیاستادیار دانشگاه مفید قمJournal Article20160510What is religion? This question can be answered from two approaches; intra-religious approach and extra-religious approach. First view defines a true religion based on an intra-religious criterion which such definition does not include everyone. However, based on second approach, the definition of religion should be universal and proper, and an all-inclusive definition. Since it is difficult to find something common to all religions, some have benefited from family resemblance to define religion which such definition is not an all-inclusive definition. The aim of this article is to prove that a conceptual definition of religion is possible not a substantive one. Since the religion is in opposite of atheism, so with an intra-religious definition, religion can be defined as "belief in a better world" or according to the Qur'an as" belief in world of Unseen ". Since existing religions' modus are unique and confined to their kinds; for example, Islam can be defined according to the theological definition as "God's plan for man's salvation." The relationship between these two definitions is such as the relationship between minimal and maximal or the relationship between imperfect right and perfect right.دین چیست؟ به این پرسش از دو منظر دروندینی و بروندینی میتوان پاسخ داد. نگاه اول دین حق را مطابق معیار دروندینی تعریف میکند و تعریف او جامع افراد نیست. اما تعریف دین در نگاه دوم باید جامع و مانع باشد. از آنجا که یافتن امر مشترکی در همۀ ادیان مشکل بوده، برخی برای تعریف دین سراغ شباهت خانوادگی رفتهاند یا تعریفهایی ارائه دادهاند که جامع و مانع نیست. سخن این نوشتار آن است که میتوان تعریف مفهومی، و نه ماهوی، از دین ارائه داد. از آنجا که دین در مقابل الحاد قرار دارد، پس دین را میتوان در تعریفی بروندینی به «اعتقاد به عالم برتر» یا به تعبیر قرآنی، «عالم غیب» تعریف کرد. اما از آنجا که ادیان موجود نوعشان منحصر در فردشان است، پس برای مثال اسلام را میتوان در تعریفی کلامی به «برنامۀ خدا برای رستگاری انسان» تعریف کرد. رابطۀ این دو تعریف، اقل و اکثری و رابطۀ حق ناقص و حق کامل است.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622Study the Problem of Evil nonexistenc in Philosophical Approach based on the Viewpoint of Mulla Sadraبررسی مسئلۀ نیستانگاری شر در رهیافت فلسفی با تکیه بر دیدگاه ملاصدرا3994186350910.22059/jpht.2017.40223.1005103FAقربانعلیکریم زاده قراملکیاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشکدۀ الهیات و علوم اسلامی دانشگاه تبریزJournal Article20131218Study the Problem of Evil Nonexistenc in Philosophical Approach based on the Viewpoint of Mulla Sadra<br /> Gorbanali karimzadeh <br /> <br /> Abstract<br /> The problem of evil is considered as one of the fundamental problems in the systems of theology and in Islamic philosophy in particular. The problem of evil sometimes proposed as the evidence to reject the God and at other times as incompatible issue with some of the attributes of God such as justice, benevolence, omnipotence. Most of the philosophers and rhetoricians have endeavored to find a solution to the different aspects of evil. One of the approaches is the ontological analysis in which the evil is perceived as either general non-existential issue of lack of essence or lack of perfection of essence (Evil Nihilism view). Among scholars, there are many advocates and oppositions towards this view. Sadr al-Motaahelin has proposed two positions towards the view. In early philosophical works, in especially the book “Asfar”, he defended the views of evil nihilism and regarded it as discursive and has benefited from analyzing and answering to the some of the philosophical and rhetorical issues such as the relation of evil problem with the attributes of God, perfect system, fate and fortune, and perceptual evil. From the interpretation of the book “Usul-e-Kafi” which is the latest writings of Sadra, it is concluded that he has deviated from his theory. Explaining,, and oppositions towards this view are the findings of the present paper. <br /> <br /> <br /> <br /> Professor Assistant, Department of Islamic Philosophy and Theology, Tabriz University <br /> g.karimzadeh@tabrizu.ac.irمسئلۀ شر یکی از مسائل بنیادی در نظامهای الهیات بهویژه در فلسفۀ اسلامی بهشمار میآید. معضل شر گاهی قرینهای بر رد خدا و گاهی بهعنوان امری ناسازگار با برخی از اوصاف خدا مانند؛ عدل، خیرخواهی و قدرت مطلق مطرح شده است. بسیاری از فلاسفه و متکلمان تلاش کردهاند برای ابعاد گوناگون مسئلة شر، راهحل پیدا کنند. یکی از راهحلهای بسیار معروف، تحلیل هستیشناسانه از شرور است.در این تحلیل شر به امر عدمی اعم از عدم ذات یا عدم کمال ذات تحویل میشود (نظریۀ نیستانگاری شر). این دیدگاه در بین اندیشمندان، موافقان و مخالفانی دارد. صدرالمتألهین در برخورد با این مسئله دو نوع موضعگیری متفاوت داشت. در آثار فلسفی متقدم بهویژه در کتاب اسفار از نظریۀ نیستیانگاری شر دفاع و آن را برهانی دانسته و در تحلیل و پاسخ به برخی از مسائل فلسفی و کلامی، از جمله ارتباط مسئلۀ شر با صفات الهی، نظام احسن، قضا و قدر و شر ادراکی از آن سود جسته است. اما از برخی عبارتهای کتاب شرح اصول کافی که جزو آثار متأخر ملاصدرا محسوب میشود، چنین برمیآید که از نظریۀ خویش عدول کرده است. توصیف و نقد و بررسی دیدگاه موافقان و مخالفان این نظریه و بهویژه تبیین مواضع دوگانۀ ملاصدرا از مهمترین یافتههای پژوهش است.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706314220170622A comparative study on reincarnation in the attitude of Paul Twitchell and Rajneesh Oshoبررسی تطبیقی تناسخ در اندیشۀ پال توئیچل و راجنیش اشو4194416351010.22059/jpht.2017.130988.1005286FAمحمدحسینکیانیعضو هیأت علمی پژوهشکدۀ باقرالعلوم (ع)Journal Article20150831The ideas of Paul Twitchell and Rajneesh Osho can be compared with each other in several ways. By the comparison of these ideas, we will achieve two similar points and also two different points. The two similar points are: First, both attached to the same sense of reincarnation and acknowledged the unilateral influence of Karma on the cycle of life; second, both of them acknowledged the importance of proof of reincarnation, relying on reminding theory and also their own spiritual experiences. The distinguishing or different aspects are also as following: first, they have two different approaches about reincarnation. It means that Twitchell highlights reminding theory and believes to the importance of self-knowledge. By emphasizing on this principle that "The only way to know yourself is to observe yourself" he has a special attention to reminding theory. On the contrary, Osho who has a particular attention to the pain which comes from repeated cycles of life believes that the more important thing is freedom from pain and Happiness is a criterion for the relief of pain. Second, Twitchell by drawing an ontological system believes that the way for salvation from reincarnation is to withdraw from the mental worlds and become informed with spiritual worlds. This kind of entrance and going out have different consequences, which freedom from reincarnation is the most important among them. On the other hand, Osho believes that the freedom of reincarnation will be achieved only by the realization of Nirvana and unifying with Brahman.آرای پال توئیچل و راجنیش اشو در باب تناسخ را میتوان از جنبههایی مقایسه کرد. در این تطبیق دو وجه اشتراک و دو وجه اختلاف بهدست میآید. وجوه اشتراک از این قرارند: نخست) هر دو قائل به معنای واحدی از تناسخ هستند و به تأثیرگذاری یکجانبۀ قانون کرمه بر چرخۀ زندگی اذعان دارند؛ دوم) هر دو به اهمیت اثبات تناسخ اعتقاد دارند، در این مقام علاوه بر استناد به تجربههای معنوی خویش، از نظریۀ یادآوری خاطرات تمسک جستهاند. موارد افتراق به این شرحند: نخست) رویکرد آن دو دربارۀ تناسخ متفاوت است؛ با این توضیح که توئیچل با برجستهسازی نظریۀ یادآوری که در مقام اثبات به آن استناد کرده بود، به اهمیت خودشناسی ارجاع میدهد. وی با اصیل پنداشتن اینکه «تنها راه شناختن خویش، مشاهدۀ خود است» التفات ویژهای به تناسخ و یادآوری خاطرات دارد. اشو با برجستهسازی رنج و درد این حیات که نتیجۀ اساسی چرخههای مکرر زندگی است، به اهمیت امکان رهایی از رنج اذعان داشته و التفات به شادی و نشاط را ملاک این غلبه قلمداد کرده است؛ دوم) توئیچل با نظام هستیشناسانهای که ترسیم کرده است، راه رهایی از تناسخ را خروج از جهانهای روانی و ورود به جهانهای معنوی معرفی میکند، این خروج و ورود، تبعات متفاوتی دارند که مهمترین آنها رهایی از تناسخ است. در اندیشۀ اشو، رهایی از تناسخ تنها با اتحاد با برهمن و تحقق نیروانه محقق خواهد شد. در این مقاله درمییابیم که فارغ از وجوه اشتراک و افتراق، مسئلۀ تناسخ در اندیشۀ آن دو تا چه اندازه از اهمیت بنیادین برخوردار است.