دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320An Examination of the Nasr Hamid Abu Zayd’s Stance toward the Esoteric Interpretation and Its Criticism based on the Viewpoint of Allama Tabataba’iبررسی نظر نصر حامد ابوزید در تأویل و نقد آن بر اساس دیدگاه علامه طباطبایی (ره)1227374110.22059/jpht.2019.261476.1005577FAحسنعلیمطیعیدانشجوی دکتری، گروه فلسفه و کلام، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانمحمدمحمد رضاییاستاد گروه فلسفۀ دین، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانعلیالهبداشتیاستاد گروه فلسفه و کلام، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایران0000-0002-3404-8243Journal Article20190206Ta’wil (esoteric interpretation) is one of the main concepts taken into consideration for long by the Shī‘a and Mu‘tazila for the understanding of the divine verses. The Traditionists have always had a negative view to esoteric interpretation and their exegetes have avoided this concept and have taken this avoidance to be the correct practice. In the modern times, Abu Zayd – a Mu‘tazila thinker – deems esoteric interpretation as the true understanding of the Qur’ān. He believes that today we can connect with the Qur’ān and have a qur’ānic life through esoteric interpretation. He also believes that this type of interpretation revives the Qur’ān in the modern time. The article at hand uses a descriptive-comparative method to report and criticize the viewpoint of Abu Zayd toward esoteric interpretation based on the viewpoints of Allama Tabataba’i. The findings reveal that what he labels as esoteric interpretation is semantically and conceptually different from what Allama Tabataba’i calls esoteric interpretation. Allama Tabataba’i takes esoteric interpretation an effort to attain the profound knowledge of the Qur’ān which cannot be expressed merely by the words, while Abu Zayd considers esoteric interpretation as era-bound understanding of the Qur’ān. Of course, there might be a common point between the two stances: the deep understanding of the Qur’ān can help solve the present-day and future problems of the human.تأویل از جملۀ مهمترین واژههایی است که شیعه و معتزله از ابتدا تاکنون، برای فهم آیات الهی به آن توجه کردهاند. اهل حدیث، همواره به تأویل نگاهی منفی داشتهاند و گاهی آن را بدعت پنداشتهاند و مفسران آنها از تأویل اجتناب کردهاند و دور بودن از آن را درست دانستهاند. در عصر کنونی ابوزید از متفکران معتزلی، راهکار فهم درست قرآن را تأویل میداند؛ وی بر این اعتقاد است که با تأویل میتوان امروز با قرآن ارتباط برقرار کرد و زندگی قرآنی داشت و در جهان امروز به قرآن حیات مجددی داد. در این نوشته با روش توصیفی – تطبیقی دیدگاه ابوزید دربارۀ تأویل را بر اساس نظر علامه گزارش و نقد میکنیم. نتایج نشان داد آنچه او تأویل میخواند، با آنچه طباطبایی تأویل میداند به لحاظ معنا و مفهوم اختلاف شگرفی دارد. طباطبایی «تأویل» را تلاشی برای دستیابی به معارف عمیق قرآن میداند که الفاظ را یارای بیان آن نیست؛ ولی ابوزید تأویل را عصری کردن فهم قرآن میداند. البته شاید بتوان وجه جمعی برای آن دو پیدا کرد و آن اینکه با فهم عمیق قرآن، میتوان مسائل امروز و فردای بشر را حل کرد.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320The Natural Right from the Viewpoint of Farabiحق طبیعی در اندیشۀ فارابی23487373810.22059/jpht.2019.268751.1005610FAاکبرفلاح نژاددانشجوی دکتری رشتۀ حقوق عمومی، دانشکدۀ حقوق و علوم سیاسی، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایرانسید عبدالرحیمحسینیدانشیار گروه فقه و مبانی حقوق اسلامی، دانشکدۀ الهیات پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایرانعلی محمدفلاح زادهاستادیار، دانشکدۀ حقوق و علوم سیاسی، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایرانJournal Article20181201The theory of natural law has been considered by the Muslim philosophers as the dominant principle in the philosophy of law and the basis of the intellectual and legal rules and conventions. Among these philosophers, Farabi is the first thinker who has theorized in this regard on the one hand based on the epistemological and ontological principles, and on the other hand, through the consideration of the relationship between the arbitrary rights and the existential world. Emphasizing the principles of civil philosophy and anthropology, he has analyzed and explained the most fundamental privileges of the human in his individual and social life, which are currently regarded as the cornerstones of other public and social rights. His view to this issue is formed through the analysis of the various aspects and domains of utopia. For him, this utopia is incomplete if the fundamental rights and justice of this epistemic system are not taken into account. In order to fulfill this, it is necessary to observe the existential principles and the attachments of the right to various domains and contexts. Moreover, in order to achieve the structure of Farabi’s theory about the right and its relationship with the existential and natural world, it is necessary to examine the concept of natural right, the position of fundamental justice, the relativity of some rights, and the logic used to discern the right from the wrong.نظریۀ حق طبیعی، بهمثابۀ قاعدهای حاکم در حوزۀ فلسفۀ حقوق و زیربنای مقررات و اعتبارات عقلایی و قانونی، مورد توجه فیلسوفان مسلمان است، در این میان فارابی نخستین متفکری بود که در این زمینه از یکسو با توجه به مبانی معرفتشناختی و هستیشناختی و از دیگر سو با در نظر گرفتن رابطه و نسبت حقوق اعتباری با جهان تکوین نظریهپردازی کرده و با تأکید مبانی فلسفۀ مدنی و انسانشناسی به تحلیل و تبیین پایهایترین امتیازات بشر در زندگی فردی و مدنی پرداخته است که امروزه بهعنوان زیرساختهای دیگر حقوق عمومی و اجتماعی بهشمار میآیند، نگاه وی به این مهم از روزنۀ مطالعه در زوایا و ساحتهای مختلف مدینۀ فاضله صورت میپذیرد که بدون در نظر گرفتن حقوق و عدالت بنیادین منظومۀ معرفتی این نوع مدینه ناتمام است.و برای تحقق این مهم سزاوار است مبانی تکوینی، تعلقات و وابستگیهای حق به عرصهها و زمینههای مختلف را ملاحظه کرد و در راستای دستیابی به ساختار نظریۀ فارابی از حق و نیز رابطۀ آن با عالم تکوین و طبیعت، بررسی دربارۀ مفهوم حق طبیعی، جایگاه عدالت بنیادین، نسبیت برخی حقوق و منطق شناخت حق از باطل ضروری است.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320The Role of the Revealed System of the Noble Qur’ān in the Strategic Futurology of Evolutionنظام تنزیلی قرآن کریم در فرایند آیندهنگاری راهبردی تحول49717373410.22059/jpht.2019.133214.1005294FAاحمدآکوچکیاندانشیار، رئیس مرکز تحقیقات استراتژیک توسعه (رشد)، قم، ایرانمرضیهفرجیان شوشتریکارشناسی ارشد علوم قرآن و حدیث، مرکز تحقیقات استراتژیک توسعه (رشد)، قم، ایرانJournal Article20190204After the era of the Prophet and the presence of the Infallible Imams (a) and in the era of deductive thinking, in the field of Qur'anic studies and the comprehensive system of exegesis, the Quranic research model, the combined method of sequential and revealed models, the thematic interpretation based on them in conceptualizing progress, and the strategic management system have not been properly organized, and the revealed system of the Qur'an as a reference model and criterion for strategic futurology of development has not been considered properly. What is the nature and role of the revealed system in processing the operational model of religion-based model of developmental progress in the strategic futurologist system of the target society and civilization from the perspective of thought processing methodology and strategic management of change? Re-analyzing the literature of strategic futurology and the mechanisms of development model and via pointing to the significance of the religion-based model of development, the present study seeks to prove that the revealed system is the basic rationale behind the time-based expansion of the conceptual model of the development model and the system (process and method) of strategic futurologist modeling reference that can be employed under the general model of evolution leadership for the ever-changing ideal human, society and civilization in the target society.پس از عصر بعثت و حضور معصومین و در عصر تفکر اجتهادی، در عرصۀ قرآنپژوهی و نظام جامع تفسیر، همچنان الگوی پژوهش تفسیری و سازوکار ترکیبی دو الگوی ترتیبی و تنزیلی و برآیندیابی در رویکرد تفسیر موضوعی، سامانی بایسته در عرصۀ اندیشهپردازی پیشرفت و نظام مدیریت راهبردی نیافته و نظام تنزیلی قرآن کریم بهمثابۀ الگوی مرجع و معیار آیندهنگاری راهبردی پیشرفت، دیده نشده است. از منظر روششناسی پردازش اندیشه و مدیریت راهبردی تغییر، ماهیت و نقش نظام تنزیلی در پردازش مدل عملیاتی الگوی دینشناخت رشد ـ توسعهای و در نظام آیندهنگار راهبردی جامعه و تمدن هدف چیست؟ در پژوهش حاضر با بازتحلیل ادبیات آیندهنگاری راهبردی و سازوکارهای الگوی پیشرفت و با اشاره به جایگاه الگوی دینشناخت پیشرفت، دریافتیم که نظام تنزیلی، منطق مبنا و حاکم بسط زمانمند مدل مفهومی الگوی رشد و نظام و سازوکار (فرایند و روش) مرجع الگوپردازی آیندهنگار راهبردی است که در ذیل الگوی کلان راهبری تحول برای گذار به انسان، جامعه و تمدنِ آرمانیِ همواره تازهشونده، در جامعه هدف جریان مییابد.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320Religion-Sensitive Morality in the Philosophy of David Hume: An Attempt to Unmask the Relationship between Religion and Morality in the Philosophy of David Humeتحویلگراییِ اخلاق نسبت به دین در فلسفۀ دیوید هیوم: کوششی برای شفافسازی نسبتِ دین و اخلاق در فلسفۀ دیوید هیوم73937373310.22059/jpht.2019.280622.1005663FAفریدهلازمیدانشجوی دکتری، دانشکدۀ ادبیات فارسی و زبانهای خارجی، دانشگاه تبریز، تبریز، ایران0000-0002-7781-5617سید مصطفیشهرآیینیدانشیار، پژوهشکدۀ فلسفۀ حکمت معاصر، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات فرهنگی، تهران، ایرانJournal Article20190504In the ethical view of modern philosophy, there can be seen two aspects of morality; religion-free morality and religion-sensitive morality. Despite the disagreement between his naturalist ambitions and his extreme skeptical principles, Hume’s aspiration to stabilize moral science tends to show that morality is not only independent of religion, but also is destructed by it. The main objective of this paper is to unmask the relationship between religion and morality based on the works of Hume, his critics, and his supporters. The findings of this paper, based on Hume's moderate view of commonsense morality and his undercover belief in God, indicate that morality for Hume is not ultimately independent of religion and God. In other words, Hume reduces the whole religion to a combination of morality and philosophy, defends the morality and rational aspects of religion, and deems other aspects and dimensions as unnecessary. Finally, according to the evidences used in this article, it is better to put Hume in a specific rank of the religion-sensitive moral philosophers.با نگاهی به اخلاقشناسی در فلسفۀ جدید، شاهد دو دیدگاهِ استقلالگراییِ اخلاق نسبت به دین و تحویلگراییِ اخلاق نسبت به دین در طیفهای مختلف آن هستیم. بلندپروازی هیوم برای تثبیت علم اخلاق، در جدال بین جاهطلبیهای طبیعتگرایانه و داوریهای شکاکانۀ وی، اخلاق را نهتنها مستقل از دین نشان میدهد، بلکه دین را مخرب اخلاق نیز معرفی میکند. در این مقاله، با توجه به دیدگاههای متعدد موجود در باب نسبت دین و اخلاق در فلسفۀ هیوم، در پی یافتن موضع شفاف و منسجمی بر اساس آثار اصلی خود هیوم، مدافعان و منتقدان او خواهیم بود. یافتههای ما، با تکیه بر دیدگاه معتدلِ هیوم درباب اخلاقِ عقلگرایانه و خداباوری نهان وی، حاکی از آن است که اخلاق در نظام فکری و فلسفی هیوم، در نهایت چیزی مستقل از دین و خدا نیست. بهعبارت بهتر، هیوم کلِ دین را به ترکیب اخلاق و فلسفه فرومیکاهد و از جنبههای اخلاقی و عقلانی دین دفاع میکند و وجود سایر جنبهها و ابعاد را زائد میداند. براساس شواهد نشان دادهشده در این مقاله، بهتر آن است که هیوم را در ردیف قائلان به دیدگاهِ تحویلگراییِ اخلاق به دین، آن هم در مرتبه و طیف خاصی از آن قرار دهیم.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320A Critical Investigation of Dawkins’ Naturalismبررسی نقادانۀ دعاوی طبیعتگرایانۀ داوکینز951137383510.22059/jpht.2019.283524.1005672FAزینب ساداتموسویدانشآموختۀ کارشناسی ارشد، گروه فلسفه، دانشکدۀ الهیات، دانشگاه الزهرا، تهران، ایراننرگسنظرنژاددانشیار، گروه فلسفه، دانشکدۀ الهیات، دانشگاه الزهرا، تهران، ایرانJournal Article20190716Richard Dawkins is one of the contemporary atheists greatly affected by Darwinism. As an evolutionary biologist, he has tried to justify all the complex phenomena of the world through his Naturalistic approach. He denies the relationship between ethics and religion following evolutionary ethics and strives to overrule the hypothesis of God as the Designer and Cosmic Mind. But the important thing is that despite the serious criticisms of Darwin's theory of evolution, it still holds great significance and appears to have caused many conflicts between religious beliefs and science. To many, the conflict with religion is not due to the conflict between the content of science and religion but to the assumption that scientific methods are the only way to know and discover reality. In the present research, we intend to defend this stance – through a critical investigation of some of Dawkins’ Naturalistic approaches from the viewpoint of Alvin Plantinga and others – that a true agreement between science and religion can be found via a true interpretation of experimental science theories and attention to methodological issues in science, and finally can use the scientific methods for recognizing the world as ways of divine management and action.ریچارد داوکینز، یکی از ملحدان عصر حاضر و بسیار متأثر از داروینیسم است و بهعنوان زیستشناس تکاملی با رویکرد طبیعتگرایانۀ خویش سعی در تبیین تمامی پیچیدگیهای جهان دارد و همچنین با استفاده از اخلاق تکاملی، پیوند میان دین و اخلاق را انکار میکند ودر نهایت در تلاش است که فرضیۀ خداوند را بهعنوان طراح و ذهن کیهانی کنار گذارد. اما نکتۀ شایان توجه این است که با وجود وارد آمدن نقدهای جدی بر نظریۀ تکامل داروین، این نظریه همچنان اهمیت زیادی دارد و بهنظر میرسد تعارضهای بسیاری را میان باورهای دینی و علم موجب شده است. در نظر بسیاری از افراد، معارضهای که متوجه دین است، ناشی از تعارض میان محتوای علم و دین نیست، بلکه از مسلّم انگاشتن این فرض است که روشهای علمی، تنها راه رسیدن به شناخت و کشف واقعیت هستند. در پژوهش حاضر برآنیم که با بررسی نقادانۀ برخی رویکردهای طبیعتگرایانۀ داوکینز از منظر آلوین پلنتینگا و دیگران، از این نتیجه دفاع کنیم که میتوان با تفسیر درست از نظریههای مطرح در علوم تجربی و توجه به مسائل روششناختی در حوزههای علمی، میان علم و دین توافقی حقیقی یافت و در نهایت روشهای علمی برای شناخت جهان را بهعنوان شیوههای تدبیر و فاعلیت الهی برشمرد.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320A Comparative Study of the Problem of Evil in the Hakim Sabziwari School and the Mawlawi Mystic Schoolبررسی تطبیقی مسئلۀ شر در مکتب حکیم سبزواری و مکتب عرفانی مولوی1151367373710.22059/jpht.2019.280022.1005657FAسیدشهاب الدینحسینیاستادیار دانشکدۀ ادبیات و علوم انسانی، دانشگاه خوارزمی، تهران، ایرانJournal Article20190426An issue which has turned to be the origin of atheism in the western world and one of the concerns of religions and philosophical schools is the discussion on evil. The main question is whether evil in the philosophical school of Hakim Sabziwari and the theosophical school of Rumi is an existential or non-existential matter? If it is existential, how is it compatible with the absolute goodness of God and with his power and divine knowledge – or even with the similarity of the cause and the effect? Hakim Sabziwari considers evils as non-existential but Mawlawi considers them as existential and objective. To explain his point of view, Mawalwi deems evils as relative rather than absolute, and the existence of a being is attributed to God. Therefore, evils are said to be attributed to God indirectly because matter is what inflicts limitation on the being. The reason for this is that when a being is degraded, it suffers from limitation, and the problems that ensue are the inevitable results of limitation and materialness. Then, Mawlawi moves from description to prescription and asserts that the acceptance of pains is necessary for the human perfection. The author has first explained the viewpoint of these two wise and mystic philosophers and then has compared and examined the two viewpoints. Finally, he has found that Rumi's mystical stance is more realistic and is closer to mental health.یکی از اموری که خاستگاه الحاد در جهان غرب شده و از دغدغههای ادیان و مکاتب فلسفی بوده، پاسخ به پرسش شر است. اصلیترین پرسش این است که آیا شرور در مکتب فلسفی حکیم سبزواری و مکتب عرفانی مولوی امری وجودی است یا عدمی؟ اگر امری وجودی است، با خیر محض بودن خداوند و با قدرت و علم الهی حتی با مسئلۀ سنخیت بین علت و معلول چگونه سازگار است؟ حکیم سبزواری، شرور را امر عدمی، ولی مولوی شرور را امر وجودی و عینی (objective) میداند و برای تبیین دیدگاه خود، ابتدا شرور را نسبی میداند نه مطلق، و وجود موجود، به خدا نسبت داده میشود و شرور با واسطه به خدا منتسب هستند، زیرا لازمۀ محدودیت و ماده است، چون موجود وقتی تنزل کند، وجود تنزلیافته، محدودیت دارد و محدودیت و مادیت این تصادمها را دارد و گریزی از آن نیست، آنگاه از توصیف به تجویز میپردازد و پذیرش رنجها را برای تکامل آدمی لازم میداند، نگارنده ابتدا دیدگاه این دو حکیم و عارف را تبیین کرده و به مقایسه و بررسی دیدگاهها پرداخته است و در نهایت نگاه عرفانی مولوی را واقعبینانهتر و به سلامت روان نزدیک میداند.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320Relativism in Gadamer's Philosophical Hermeneuticsنسبیگرایی در هرمنوتیک فلسفی گادامر1371627373510.22059/jpht.2019.263083.1005585FAمسعودفیاضیاستادیار، گروه منطق فهم دین، پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی، قم، ایرانJournal Article20190516One of the main claims of Gadamer’s hermeneutic philosophy is that it is not relativistic. But it seems that this hermeneutics is afflicted by relativism in three respects. The first is the truth and reality where this hermeneutics suffers from relativism associated with reality due to Gadamer's phenomenological definition of the truth. The second and third areas are related to meaning and understanding, where his hermeneutic philosophy suffers from semantic and conceptual relativism, respectively. Gadamer has tried to use a universal basis formed through interrelating tradition and language to get rid of relativism and thereby consolidate the basis of absolutism in his own hermeneutics. But the conditions he has envisaged for language and tradition as changing phenomena and their effect on the idiosyncratic horizons of every interpreter have practically rendered null his efforts to provide a basis for the absolutization of his hermeneutics.یکی از ادعاهای اصلی هرمنوتیک فلسفی گادامر، نسبیگرا نبودن آن است. اما این هرمنوتیک در سه ساحت به نسبیگرایی دچار خواهد بود. اولین ساحت، مربوط به حقیقت و واقعیت بوده که به دلیل تعریف پدیدارشناختی گادامر از حقیقت، این هرمنوتیک گرفتار نسبیگرایی در واقعیت است. دومین و سومین ساحت، به معنا و فهم مربوطند که به اینترتیب هرمنوتیک فلسفی او گرفتار نسبیگرایی معناشناختی و نسبیگرایی فهمشناختی هم هست. گادامر تلاش کرده است که با مبنا قرار دادن سنت و زبان که به هم مربوطند، بر اساس مبنای عمومیتگرایی، از نسبیت تخلص یابد، ولی با شرایطی که برای زبان و سنت برشمرده و آنها را متغیر دانسته است و تأثیر آن بر افق هر مفسر را نیز متفاوت میداند، در عمل نتوانسته است مبنای مناسبی برای مطلقگرا شدن هرمنوتیک خود فراهم کند.دانشگاه تهرانمجله علمی " فلسفه دین "2008-706317120200320The Basis of Virtue in Spinoza’s Thoughtبنیاد فضیلت در اندیشۀ اسپینوزا1631877373210.22059/jpht.2019.279724.1005655FAحسینصابری ورزنهاستادیار، دانشکدۀ الهیات و معارف اسلامی، پردیس فارابی دانشگاه تهران، قم، ایران0000-0002-2311-3118اصغرزارع کهنموییکارشناسی ارشد، پژوهشگاه علوم انسانی و مطالعات اجتماعی جهاد دانشگاهی، تهران، ایرانJournal Article20190430Spinoza, the rationalist philosopher of the 17th century, believed that philosophy and science must be used to attain human perfection. As a result, he focused on making an intellectual system the ultimate goal of which for him was bliss, one which was based on the virtuous life. In this article, we try to understand the reality of virtue and its metaphysical and anthropological foundations in Spinoza’s philosophy. This study is based on the descriptive-analytical method and uses the philosophical approach for the specification of the question at hand. In brief, the study shows that Spinoza’s understanding of virtue is based on the unity of substance, the identity of substance/God and infinite power, the similarity between cause and effect, naturalism, parallelism of mind and body, and rationalism. He synthesizes some aspects of platonic, Aristotelian, hedonistic, utilitarian, stoic, and Hobbesian views and identifies true virtue with power (conatus), activity and rationality. He puts the rational knowledge about God and rational love to Him at the core of his theory. It is on the basis of this understanding that the human being can overcome his emotional passions and achieve stability.اسپینوزا فیلسوف عقلگرای سدۀ هفدهم، قائل است که فلسفه و علم باید در جهت کمال انسان بهکار گرفته شوند. از این جهت، همّ خود را صرف تدوین نظامی فکری میکند که غایت آن را سعادت میداند، سعادتی که مبتنی بر زیست فضیلتمندانه است. با توجه به این نظرگاه، در این مقاله در پی فهم حقیقت فضیلت و مبانی متافیزیکی و انسانشناختی آن در اندیشۀ اسپینوزا هستیم. این تحقیق مبتنی بر روش توصیفی - تحلیلی است و رویکرد فلسفی را در تبیین مسئلۀ مورد نظر بهکار میگیرد. به اختصار میتوان گفت که اسپینوزا فهم خود از فضیلت را بر مبنای دیدگاه وحدت جوهر، اینهمانی جوهر/ خدا و قدرت نامتناهی، سنخیت علّی و معلولی، طبیعتگرایی، توازی ذهن و بدن و عقلگرایی قرار میدهد و با تلفیق وجوهی از فلسفههای اخلاق افلاطونی، ارسطویی، لذتگرا، فایدهباور، رواقی و هابزی، در نهایت، فضیلت اعلی را معادل قدرت، فعالیت و عقلانیت میداند و شناخت عقلی خداوند و عشق عقلانی به او را، در اعلی مرتبۀ آن قرار میدهد. بر اساس چنین شناختی است که انسان از نظر عاطفی نیز بر انفعالات خویش فائق میآید و به ثبات میرسد.